perspectivas

Terça-feira, 21 Outubro 2014

As três dimensões da Realidade

Filed under: Ciência,filosofia,Quântica — O. Braga @ 9:36 am
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“A distinção entre matéria e espaço vazio teve que ser finalmente abandonada, quando se tornou evidente que as partículas virtuais podem ser criadas espontaneamente, a partir do vazio, e nele desaparecem novamente, sem que esteja presente algum nucleão ou qualquer outra partícula que interactue fortemente.

As partículas formam-se a partir do nada e desaparecem novamente no vácuo. De acordo com a “teoria de campo”, acontecimentos deste tipo estão constantemente a acontecer. O vácuo está longe de se encontrar vazio. Pelo contrário, contém um ilimitado número de partículas que surgem infinitamente.”

→ Fritjof Capra, “O Tau da Física”, página 184

Temos que compreender alguns conceitos exarados no texto supracitado, como por exemplo, os conceitos de “nada”, “vazio”, “partícula virtual”. E temos também que perceber a linguagem metafórica e anti-positivista não só de Fritjof Fritjof Capra, mas também a da maior parte dos físicos actuais.


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Segunda-feira, 6 Outubro 2014

Os erros do Taoísmo

Filed under: filosofia — O. Braga @ 8:29 am
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1/ Os opostos não se anulam;

2/ Os complementares não são opostos.


Depois de estudar as religiões (ou as “filosofias místicas orientais”, como está na moda dizer-se em vez de “religiões”) do Oriente, cheguei à conclusão de que o catolicismo é a forma religiosa mais evoluída.

Temos, por exemplo, o Taoísmo que está na moda nos meios culturais de certas “elites”. Os conceitos de Yang e Yin partem do princípio de que “os opostos se complementam”, por um lado, e por outro lado de que “os opostos se anulam no Tao”.

yang-yinJesus Cristo não negou a existência dos opostos; pelo contrário, chamou-nos à atenção para eles. Mas Ele apelou para a transcendência, para além da imanência: os opostos eram por Ele considerados meios (para algo transcendente) e não fins em si mesmos (como acontece no Taoísmo).

Por outro lado, segundo o Cristianismo original, “aquilo que se opõe não se complementa”: dizer que “duas coisas que se opõem se complementam”, é uma contradição em termos. Só se complementam duas coisas que têm afinidades entre si, embora diferentes entre si. “Complementaridade” significa “diferença”, mas não propriamente “oposição”.

Por exemplo, a complementaridade onda / partícula, na física quântica, não significa que a onda se “oponha” à partícula: significa, em vez disso, que são estados diferentes de existência que encontram, na complementaridade, uma forma de ser. E se a existência se resumisse aos opostos (como defende o Taoísmo e Heraclito), não faria sentido a existência dos neutrões do átomo, que não se opõem a nada.

Finalmente, e ao contrário do que defende o Taoísmo, os opostos não se anulam, porque se isso fosse verdade, teríamos que considerar, por exemplo, o Ser e o Não-ser em pé de igualdade de valor, isto é, teríamos que pensar que seria possível, por exemplo, a existência uma oposição entre o Ser e o Não-ser que redundasse na anulação dos dois. Ora, o Não-ser é uma forma de Ser; e por isso não pode haver uma oposição entre dois conceitos sendo que um deles está contido no outro.

O misticismo, em qualquer religião ou doutrina, só tem valor e é credível se partir de um princípio de respeito pela racionalidade e pela lógica. Foi também esse um dos legados que Jesus Cristo nos deixou através, por exemplo, das suas parábolas.

Domingo, 28 Setembro 2014

A Inês Teotónio Pereira , Rousseau e a família

Filed under: filosofia,Política,Portugal — O. Braga @ 8:50 pm
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“Quando Rousseau pensou no contrato social, não imaginou que por aqui se fosse tão longe. Não imaginou que as famílias não reclamariam poder, deveres e direitos, e que não se organizassem como a célula-base de qualquer sociedade”.Inês Teotónio Pereira


Acredite o leitor se quiser: Rousseau era contra as associações e contra a família. Talvez a melhor análise do Contrato Social de Rousseau foi a de Bertrand Russell:

“A teoria política de Rousseau é apresentada no Contrato Social, de 1762. É de carácter muito diverso do da maior parte da sua obra; tem pouca sentimentalidade e muito raciocínio. As suas doutrinas, embora preguem democracia, tendem a justificar um Estado totalitário”.

Bertrand Russell, “História da Filosofia Moderna”, página 635, 9ª Edição, tradução do professor doutor Vieira de Almeida, 1961, Lisboa.

E segue-se nas páginas 636 e 637:

“O contrato consiste na ‘alienação total dos direitos de cada associado em favor da comunidade; em primeiro lugar, como cada um se entrega absolutamente, as condições são iguais e daí ninguém ter interesse em torná-las opressivas a outros’. A alienação é sem reserva. ‘Se houvesse indivíduos com certos direitos, não havendo superior comum para decidir entre eles e o público, cada um deles, juiz de si mesmo, pretenderia sê-lo dos outros. Continuar-se-ia o estado de natureza, e a associação necessariamente se tornaria inoperante ou tirânica’.

Isto implica completa ab-rogação da liberdade e completa rejeição dos direitos do homem. É verdade que em capítulo ulterior se atenua a doutrina, dizendo que embora o contrato social dê ao corpo político poder absoluto sobre os seus membros, os seres humanos têm direitos naturais, como homens”.


Bem sei que a ideia que a Inês Teotónio Pereira tem de Rousseau é vulgar e comum; mas nem tudo o que é vulgar e comum corresponde à verdade. Ela deveria ter escrito o seguinte:

“Quando Rousseau pensou no contrato social, imaginou que por aqui se fosse tão longe. Imaginou que as famílias não reclamariam poder, deveres e direitos, e que não se organizassem como a célula-base de qualquer sociedade”.

Sábado, 20 Setembro 2014

“O Relojoeiro Cego” de Richard Dawkins

Filed under: ética,Ciência,filosofia,Quântica — O. Braga @ 2:07 am
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“É imoral permitir o nascimento de crianças com síndroma de Down.”Richard Dawkins, no Twitter

“Na minha vida particular, estou pronto a exaltar-me com pessoas que cozem as lagostas vivas” — Richard Dawkins, “O Relojoeiro Cego”, 1986


“A biologia é o estudo de coisas complicadas, que aparentam terem sido concebidas com uma finalidade. A física é o estudo de coisas simples, que não nos tentam a invocar a concepção”. — Richard Dawkins, ibidem

“A física parece ser um tema complicado, porque nos é difícil entender as ideias da física.

(…)

O comportamento dos objectos físicos, não biológicos, é tão simples que é viável utilizar uma linguagem matemática conhecida para o descrever, razão por que os livros de física estão cheios de matemática.

Os livros de física podem ser complicados, mas os livros de física, tal como os automóveis e os computadores, são produto de um objecto biológico — a inteligência humana. Os objectos e os fenómenos que um livro de física descreve são mais simples do que uma única célula do corpo do seu autor”. Richard Dawkins, ibidem


Eu já pensei em criar um blogue com o título “O Relojoeiro Cego”, para ir refutando sistematicamente o livro. Mas depois pensei que seria uma tarefa inglória, porque seria lutar contra o paradigma científico de Richard Dawkins que marca, por exemplo, o blogue Rerum Natura. Talvez seja mais eficaz o que Passos Coelho está a fazer: corta-se neste tipo de “ciência”, e pronto!

Eu acho inacreditável como um professor universitário de Oxford tenha escrito dislates deste calibre. Mas isto é só uma pequena amostra (se calha, escrevo mesmo o blogue!). Por exemplo, sem a força entrópica da gravidade — que a física estuda — não seria possível que da realidade das partículas elementares pudessem surgir os aminoácidos que, através daquilo a que Richard Dawkins chama de “acaso cumulativo”, “aparecem espontaneamente” na natureza de sequência correcta para formar uma proteína.

Ou seja, a “inteligência humana”, a se refere Richard Dawkins, só se tornou possível porque existe uma área da Realidade primordial e muito complexa que a física estuda; e a biologia vem depois.

Afirmar que a interligação entre a força quântica, por um lado, e a força entrópica da gravidade, por outro lado, — interligação essa que está na base da teoria atómica e da física molecular que, por sua vez, estão na base do “surgimento” das moléculas, ácidos nucleicos, enzimas, etc.) — são “fenómenos simples de descrever”, é absolutamente inacreditável vindo de um professor universitário da área das ciências.

O sofisma de Richard Dawkins, tal como o dos darwinistas primevos (que diziam que “a célula viva surge espontaneamente da lama”), corresponde a uma certa ideia errada de Hegel, por um lado, e de Spencer, por outro lado, segundo a qual “o progresso é uma lei da natureza” e que “a evolução se processa necessariamente do mais simples em direcção ao mais complexo”. Como não se conhece empiricamente aquilo a que se chama de “simples”, então diz-se que “não é complexo”.

Como é evidente que Richard Dawkins tem uma enorme dificuldade de abstracção, afirma ele que “os livros de física estão cheios de matemática”, como se a matemática fosse a tal coisa “simples” que — na opinião dele — não se compara com a “complexidade da biologia”.

Eu não acho que cozer uma lagosta viva seja um acto de bom gosto; mas também não acho que seja imoral deixar nascer uma criança com síndroma de Down.

O que é anormal no tipo de “ciência” e de “cientistas” que temos hoje, é que se defenda a pertinência da primeira posição e a impertinencia da segunda posição. Mas é este tipo de “ciência” que é defendido, por exemplo, no blogue Rerum Natura. É este tipo de gente que tem que ser combatido sem quartel. Bem haja Passos Coelho, neste particular.

Sábado, 6 Setembro 2014

O “a priori” de Kant é axiomático

Filed under: filosofia — O. Braga @ 6:18 pm
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“Se o espaço e o tempo não são estruturas do mundo exterior e sim apenas formas “a priori” da sensibilidade humana como pretende Kant, então é forçoso concluir que sem o advento do ser humano não havia espaço nem tempo, apenas, na melhor das hipóteses, um caos informe e simultâneo. Foi a nossa chegada que criou o “mundo” como estrutura ordenada.

Só há um problema: se não existia espaço nem tempo, não havia também um lugar onde pudéssemos brotar do nada nem um momento onde esse magno acontecimento pudesse ter sucedido.

Portanto, antes de existirmos já tínhamos, no seio do nada, não só o poder de criar-nos a nós mesmos mas também o de instaurar as pré-condições cósmicas da nossa própria existência. O “Fiat Lux” torna-se assim uma imagem literária para designar a auto-criação humana desde o nada. O nada criou tudo e mais alguma coisa. Tente ser kantiano sem esbarrar nesse pequeno detalhe.”

— Olavo de Carvalho (no FaceBook)

Temos que saber o que significa “sensibilidade”, segundo Kant: ele distingue dois elementos da “sensibilidade”: a matéria e a forma (tratando-se de realidades físicas, a forma é tradicionalmente oposta à matéria). O que nos interessa saber, neste caso, é o conceito formal (kantiano) de “sensibilidade”: segundo Kant: o espaço e o tempo são formas a priori (axiomáticas) de sensibilidade, ou seja, estruturas axiomáticas através das quais o sujeito se representa (através de uma interpretação do mundo) através do que lhe é dado aos órgãos dos sentidos.

Segundo Kant, a “sensibilidade” é a condição da possibilidade do exercício do entendimento; o seu papel (o da sensibilidade) é o de referir-se a algo existente fora (no exterior) do sujeito.

Repito: fora (no exterior).

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Sexta-feira, 5 Setembro 2014

O solipsismo da esquerda e da “direita” modernas

Filed under: filosofia — O. Braga @ 8:48 am
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«As leis primam sobre a vida? Não, é a vida que modifica as leis.» (respigado aqui)

Vamos recorrer à ciência para refutar esta proposição. Quando falamos em leis, temos que distinguir entre “universais de leis”, por um lado, e “universais acidentais”, por outro lado. Vamos a exemplos: as duas seguintes proposições silogísticas:

“Todas as moedas que estão no meu bolso contêm níquel. Isto é uma moeda que se encontra no meu bolso. Logo, segue-se que esta moeda contém níquel”.

¿Podemos transformar esta proposição em lei? Não!, porque a proposição é acidental ou contingente. Não se trata de um universal de lei, mas antes trata-se de um universal acidental. O facto de todas as moedas que estão no meu bolso conterem níquel é um facto acidental, e por isso não se pode universalizar em lei.

Um “universal de lei” — ou seja, uma lei propriamente dita — apoia-se em uma condicional ou suporta uma situação contrária-ao-facto. Vejamos a seguinte situação: dois relógios de pêndulo idênticos são configurados para estarem desfasados em um ângulo de 90 graus, de forma a que os tiquetaques dos dois relógios estejam em constante conjunção sequencial (um tiquetaque compassado com outro tiquetaque que se lhe segue). Se as leis não fossem outra coisa senão declarações de conjunções constantes, então poderíamos afirmar o seguinte:

“para todo o X, se o X é um tiquetaque do relógio #1, então segue-se que X é um tiquetaque seguido de um tiquetaque do relógio #2”.

Mas se os dois pêndulos (dos dois relógios) forem parados, esta “lei” já não se apoia em uma condicional contrária-ao-facto — e, por isso, não é uma lei propriamente dita. É, em vez disso, uma situação de um “universal acidental”, e não uma situação de “universal de lei”.

Por outro lado, as leis mais importantes não se baseiam na constância dos factos (empirismo), uma vez que se referem a situações idealizadas que não existem. Por exemplo, existe uma lei que dá pelo nome de Lei do Gás Ideal, segundo a qual “existem” gases nos quais as moléculas têm uma dimensão nula e zero campos de força intermoleculares.

Agora vejamos a segunda proposição:

“Todas as chamas afectadas pelo bário são verdes. Esta chama é afectada pelo bário. Logo, segue-se que esta chama é verde”.

Aqui estamos em presença de um “universal de lei”, e não de um “universal acidental”.


Tanto na ciência, como no Direito, as leis mais importantes e propriamente ditas são contrárias-aos-factos e são “universais de lei” — e não “universais acidentais”.

Por isso (não só, mas também) é que se diz, nas faculdades de Direito, que (por uma questão de princípio) os factos (da vida) não determinam as leis (embora as leis possam determinar factos). Portanto, dizer que “a vida modifica as leis” é afirmar que o “universal acidental” pode ser uma lei propriamente dita — o que é um erro de palmatória, própria de um romantismo solipsista que é o mal da esquerda e de uma certa “direita” modernas.

Eu prefiro o realismo (metafísico).

Sábado, 23 Agosto 2014

A negação ateísta de Deus mediante a existência do Mal

Filed under: filosofia — O. Braga @ 11:23 pm
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O argumento clássico do ateísmo — talvez o único argumento racional ateísta — contra o Ser de Deus — e não contra a “existência” de Deus, porque Deus não existe da mesma forma que um objecto na nossa realidade de sujeito/objecto — é a chamada de atenção para a existência de sofrimento, mal e dores absurdas. É o caso deste texto de Michael Tooley (dica daqui e daqui).

“Se existisse um Deus bom e omnipotente” — dizem os ateístas — “teria necessariamente que intervir contra os males. Porém, dado que existem os males, resulta daí” — continua o argumento — “que ou Deus não quer ajudar, e neste caso não é bom, ou não pode ajudar, e neste caso não é omnipotente”. Esta é a questão da Teodiceia que foi abordada, nomeadamente, por Leibniz.

Este argumento ateísta é completamente incongruente, porque quem afirma que a existência dos males no mundo é a prova da inexistência de Deus, parte do princípio de que tem o direito natural de viver em um mundo absolutamente positivo: como escrevi em um verbete anterior, o ateísta vê o problema da seguinte maneira: o bem entende-se por si mesmo; só o mal constitui problema.

Mas o ateísta que vê assim o problema pressupõe que o Ser é indiscutível, evidente e, em princípio, positivo. Ou seja: quem argumenta contra a ideia de Deus, invocando os males do mundo, só pode fazê-lo se já aceitou previamente o conteúdo da concepção de Deus. Por outro lado, também seria pertinente que os ateístas perguntassem ¿por que existe o Bem?, se o mundo e o Ser não passam de produtos de um Nada absurdo. ¿Por que existe o Bem? Por que são possíveis a felicidade e a satisfação?, se seria mais previsível — segundo a ideia ateísta — esperar um mundo completamente caótico que não teria de criar ordem e leis da natureza.

Há que distinguir entre “mal moral”, por um lado, e “mal físico”, por outro lado. Os males morais são os que decorrem de acções imorais, por exemplo, assassinatos, desprezo pela dignidade humana. Os males físicos decorrem de processos naturais pelos quais o ser humano não é responsável, por exemplo, catástrofes naturais, doenças.

Os males morais resultam do livre-arbítrio concedido por Deus ao ser humano. Sem a liberdade de escolha, não existe qualquer “Eu” nem qualquer autoconsciência. Deus não quis robôs, mas sim seres humanos responsáveis. Se não é possível nenhum acto mau, também não é possível um acto bom. As possibilidades do bem e do mal são constitutivas para o ser humano.

Se não existisse uma regularidade das leis da natureza, o ser humano não poderia ter livre-arbítrio: a constância do mundo e das leis da natureza são o fundamento da liberdade moral. Se Deus criou o ser humano com livre-arbítrio e responsabilidade, então também Ele tem que querer que o mundo e as leis da natureza sejam constantes e minimamente previsíveis. Em um mundo caótico não existe qualquer responsabilidade. Em suma: a regularidade das leis da natureza faz parte dos pressupostos da acção moral.

¿Por que razão Deus não planeou o mundo sem catástrofes naturais? As catástrofes naturais são consequências das leis da natureza e têm como fundamento a regularidade das leis da natureza.

Os males físicos permitem a concretização de valores humanos, por exemplo, a compaixão e a solicitude: o preço a pagar por um mundo sem qualquer mal físico seria um mundo no qual não seriam possíveis nem responsabilidade, nem livre-arbítrio, nem qualquer concretização de valores humanos.

Uma outra questão é a de saber se Deus pode ajudar; mas essa dava um outro verbete.

Sexta-feira, 15 Agosto 2014

A prova ontológica (da existência de Deus) de Alvin Plantinga

Filed under: filosofia — O. Braga @ 8:00 am
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O leitor poderá ler aqui a prova ontológica (da existência de Deus) de Alvin Plantinga.

Alvin Plantinga é um dos grandes filósofos do nosso tempo. Porém, a sua (dele) prova ontológica parte de dois pressupostos errados: o primeiro é o erro clássico da objectivação de Deus, ou seja, trata Deus como um objecto da realidade sujeito/objecto. Mas o segundo erro é mais grave: a prova ontológica é baseada na teoria do Multiverso.

“[24] Perhaps we can put this perspicuously in terms of possible worlds. You recall that an object may exist in some possible worlds and not others. There are possible worlds in which you and I do not exist; these worlds are impoverished, no doubt, but are not on that account impossible.

Furthermore, you recall that an object can have different properties in different worlds. In the actual world Paul I. Zwier is not a good tennis player; but surely there are worlds in which he wins the Wimbledon Open. Now if a person can have different properties in different worlds, the he can have different degrees of greatness in different worlds. In the actual world Raquel Welch has impressive assets; but there is a world RW which she is fifty pounds overweight and mousey. Indeed, there are worlds in which she does not so much as exist.”


Desde Norman R. Campbell (1880 – 1949) que sabemos que as teorias podem ser “mecânicas” ou “matemáticas”: enquanto uma teoria mecânica é explicitamente estabelecida e parece óbvia, já o mesmo não se passa com a teoria matemática.

Enquanto que, em uma nova teoria mecânica, é possível fazer uma analogia com uma outra e/ou várias outras teorias já verificadas (experimentalmente), em uma teoria matemática, as leis com as quais se estabelece a analogia são as mesmas leis deduzidas da teoria — porque a analogia tem uma forma matemática! —, e a teoria a partir da qual as leis experimentais são deduzidas é da mesma forma matemática que as próprias leis.

A teoria do Multiverso, em que se baseia Alvin Plantinga para formular a sua prova ontológica, é uma teoria matemática — o que significa que não é uma teoria mecânica.


Agora, repare bem o leitor (para que se evitem equívocos): pelo facto de a teoria do Multiverso ser uma teoria matemática, esse facto não a desclassifica automaticamente: pelo contrário, muitas teorias matemáticas estiveram na base da descoberta e desenvolvimento de teorias mecânicas. Portanto, não há aqui nenhum preconceito contra as teorias matemáticas.


Alvin PlantingaO problema da prova ontológica de Alvin Plantinga é o de que já existe uma teoria mecânica que explica o universo de uma forma mais razoável e mais simples; seguindo o princípio da “navalha de Ockham”, não devemos complicar o que é simples, e a teoria do Multiverso vem complicar o que parece ser mais simples. E essa teoria mecânica já existente é a teoria do Big Bang.

É impossível verificar e muito menos confirmar a ocorrência do fenómeno do Big Bang, porque, para o fazer, teríamos que meter o universo inteiro dentro de um laboratório. Mas o Big Bang não é apenas postulado, mas é também uma teoria elaborada por inferências; pelo menos duas inferências: a do efeito de Doppler constatado por Hubble, e a verificação da radiação de base (Penzias e Wilson, década de 1960).

O Big Bang é um conceito que decorre da observação empírica (passo a redundância) de dois fenómenos: o primeiro, a descoberta do movimento de expansão das galáxias realizada pelo telescópio Hubble; e o segundo, mediante a constatação empírica da existência da radiação isotrópica que sugere (logicamente e por inferência) uma espécie de “resíduo fóssil” proveniente de uma explosão inicial. Portanto, a teoria  mecânica do Big Bang é bastante sólida.

Quando Alvin Plantinga escolhe a teoria matemática do Multiverso para fundamentar a sua prova ontológica — e para além de não optar pela explicação mais simples que é a teoria mecânica do Big Bang —, ele entra em contradição, porque a teoria do Multiverso defende a ideia segundo a qual o universo é infinito, ou seja, que o universo (este e/ou outros) não teve um início nem terá um fim.

Ora, se o Multiverso é infinito (segundo a teoria matemática do Multiverso), não vejo onde haja um lugar para o Deus Criador do Universo que Plantinga pretende provar que existe.

Sexta-feira, 8 Agosto 2014

O homem moderno chama “Acaso” a Deus

Filed under: Ciência,filosofia,Quântica — O. Braga @ 9:58 pm
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“A investigação da Física provou claramente que, pelo menos para a esmagadora maioria do desenrolar dos fenómenos cuja regularidade e constância levaram à formulação do postulado da causalidade universal, a raiz comum da rigorosa regularidade observada é o acaso.”

→ Erwin Schrödingen, Nobel da Física, durante uma lição inaugural na Universidade de Zurique em 1922 1

Ou seja, segundo Schrödinger, os processos que são orientados por leis da natureza surgem de estados que, anteriormente, não estavam sujeitos a regras e eram aleatórios. No referido livro 1 de Manfred Eigen e Ruthild Winkler podemos ler na página 35:

“Designamos como microcosmos o mundo das partículas elementares, dos átomos e das moléculas. Os processos físicos elementares ocorrem todos neste mundo 2. O Acaso tem a sua origem na indeterminação destas ocorrências elementares.”

A regularidade das leis da natureza não é desrespeitada quando Deus intervém no macrocosmos ou no mundo humano/universo. Quando Deus quer intervir num processo natural, fá-lo através do microcosmos e sem perturbar as expectativas de regularidade das leis da natureza. E a própria intervenção de Deus no nosso mundo através do microcosmos surge-nos conforme o princípio da causalidade.

Notas
1. citado por Manfred Eigen e Ruthild Winkler no livro “The Laws of the Game: How The Principles of Nature Govern Chance”, 1987, p. 15
2. mundo do microcosmos

Domingo, 3 Agosto 2014

Cepticismo de David Hume e a contraposição de Kant

Filed under: filosofia — O. Braga @ 7:40 am
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(no seguimento do verbete anterior)

O princípio do empirismo

David Hume nega o conceito de “ideias inatas de pensamento” — aliás, na linha dos estóicos: foram os estóicos que influenciaram a posição da Igreja Católica segundo a qual “a alma é criada no acto da concepção da vida” (embrião). Hoje sabemos que este conceito é, no mínimo, duvidoso; mas não vamos discuti-lo agora.

David Hume retomou a ideia de Aristóteles segundo a qual não há nada no intelecto que não tenha estado primeiro nos sentidos. Parafraseando Hume:

“Todas as nossas ideias não são mais do que cópias das nossas impressões ou, por outras palavras, é-nos impossível pensar uma coisa que não tenhamos anteriormente sentido, ou pelos sentidos externos ou pelos externos” (“Enquiry Concerning Human Understanding”, 63).

Ou seja, David Hume adoptou a teoria do balde que se traduz, hoje, na teoria da identidade de uma certa neurologia. Foi contra a teoria do balde de David Hume que Kant se insurgiu.

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Sábado, 2 Agosto 2014

O cepticismo de David Hume

Filed under: filosofia — O. Braga @ 9:25 am
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O meu colega do Lavras Resiste escreveu o seguinte:

“[Segundo David Hume] as nossas ideias, nossas teorias, até mesmo a matemática, nada mais são do que retrabalhamento mental de impressões deixadas pelos objectos do mundo em nossos sentidos.”

O meu “problema” com o trecho é o “até mesmo a matemática”.


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Sábado, 26 Julho 2014

O mito da “revolução coperniana” anti-religiosa e anti-católica

Filed under: filosofia — O. Braga @ 10:32 am
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Escreve-se aqui:

“Kant lamenta que a metafísica, apesar de toda sua antiguidade, não tenha tido o mesmo progresso que a matemática e as ciências da natureza.”

Ou seja, para Kant, a matemática e as ciências da natureza não fazem parte da metafísica — e por aqui se vê a indigência do pensamento de Kant!

Kant não conseguiu ver que os desenvolvimentos da matemática e das ciências da natureza são constitutivos do próprio desenvolvimento da metafísica — porque qualquer negação da metafísica é sempre uma forma de metafísica, por um lado, e por outro lado porque o critério segundo o qual “a significação é a verificação” não é, ela própria, verificável. A metafísica está subjacente à verificação científica!

A “razão” — no sentido de “racionalismo” kantiano, e não de “racionalidade” — não tem razão sobre a experiência; mas a observação ou a experiência também nem sempre têm, mesmo necessariamente, razão sobre a “razão”.

A racionalização (por exemplo, a kantiana) caracteriza-se por um excesso de lógica em relação ao empírico e pela recusa da complexidade do real. Para contornar a complexidade do real, Kant dividiu a realidade entre “fenómeno” e “númeno”, e atirou a metafísica para o campo da religião. A racionalização pretende que o real obedeça às estruturas simplificantes do espírito de cada época.

A ideia kantiana segundo a qual “o entendimento cria as suas leis (as leis da natureza), não a partir da natureza, mas impõe-lhe-as” (Crítica da Razão Pura), está na base da racionalização (e não de racionalidade) das actuais ideologias políticas que pretendem impôr ao real a “lógica de uma ideia” e a subjectividade de uma qualquer coerência lógica aparente e unívoca.

“As nossas teorias científicas, por melhor comprovadas e fundamentadas que sejam, não passam de conjecturas, de hipóteses bem sucedidas, e estão condenadas a permanecer para sempre conjecturas ou hipóteses”.

— Karl Popper

O conceito de “revolução coperniana”, segundo Kant e entendido no sentido antitético em relação à posição da Igreja Católica do tempo de Copérnico, é um mito.

Se partirmos da perspectiva moderna e actual, e segundo o conceito de paradigma de Thomas Kuhn, verificamos que a reacção do Papa Urbano VIII às teses de Galileu foi absolutamente correcta.

Mais: as teses de Copérnico receberam o imprimatur (foram autorizadas pelo Papa!) porque foram formuladas como hipóteses. Porém, Galileu não quis formular quaisquer hipóteses , mas afirmar verdades absolutas — e isto numa época em que a hipótese de Ptolomeu podia explicar melhor muitos fenómenos celestes.

A Igreja Católica, naquela época, defendeu a concepção científica mais moderna embora se tenha atido a concepções cosmológicas erradas.

O mesmo critério da Igreja Católica do tempo de Urbano VIII é utilizado pela actual ciência, por exemplo, quando defende dogmaticamente o darwinismo. Portanto, verificamos, hoje como no tempo de Copérnico, que sempre existiram e existirão paradigmas que não correspondem à realidade.

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