perspectivas

Sábado, 27 Agosto 2016

Convém misturar Giordano Bruno com Newton

Filed under: filosofia — O. Braga @ 1:16 pm
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O Carlos Fiolhais gosta de misturar coisas, principalmente quando uma das coisas misturadas é logicamente inconsistente mas adequa-se a uma determinada ideologia que ele perfilha. Neste caso, o Carlos Fiolhais mistura, no mesmo texto, o Giordano Bruno e Newton. A essencial diferença entre os dois é que Newton via Deus como transcendente em relação às leis da natureza e ao universo (embora Deus seja interventivo em relação ao universo), enquanto que o Giordano Bruno era um panteísta (panteísmo).

Vemos aqui um artigo que nos diz (por inferência) que Newton estava correcto e que Giordano Bruno estava errado:

“After measuring alpha in around 300 distant galaxies, a consistency emerged: this magic number, which tells us the strength of electromagnetism, is not the same everywhere as it is here on Earth, and seems to vary continuously along a preferred axis through the Universe,” said Webb.

The implications for our current understanding of science are profound. If the laws of physics turn out to be merely “local by-laws”, it might be that whilst our observable part of the Universe favors the existence of life and human beings, other far more distant regions may exist where different laws preclude the formation of life, at least as we know it.”

Our Solar System "Is in a Unique Place in the Universe — Just Right for Life"

A “solução” panteísta de Giordano Bruno (e mais tarde de Espinoza, ou de Hegel) é uma forma de naturalismo; perante a assertividade da mundividência de Newton, o Carlos Fiolhais entra em uma dissonância cognitiva que tem que ser compensada pelo panteísmo do mártir naturalista Giordano Bruno.

É conhecida a polémica entre Leibniz e Newton, em que o primeiro defendia a ideia segundo a qual Deus criou o universo de uma vez por todas e depois retirou-se do mundo — ao passo que Newton defendia a ideia segundo a qual, sendo que Deus transcende o universo (é “exterior” ao universo), mas contudo Ele age constantemente (em termos de tempo cósmico) no universo apesar das leis da natureza por Ele definidas, e que sem a intervenção constante de Deus no universo não poderia haver a ordem e uma determinada constância das leis da natureza que permitem a existência da vida.

Sexta-feira, 15 Abril 2016

Prémio Unicórnio Natural para o António Piedade

 

Para António Gomes da Costa, presidente da SciCom Pt – Rede de Comunicação de Ciência e Tecnologia, “a COMCEPT desenvolve um trabalho essencial: exigir que as afirmações, julgamentos e decisões que fazemos requeiram sempre uma grande e salutar dose de lógica e de razão e, sobretudo, que se baseiem em factos concretos e bem demonstrados. Tudo o que assim não for não passa de uma opinião ou de uma crença e deve ser encarado com todas as reservas.”

António Piedade

unicornio-natural

1/ ¿O que é um “facto”? É algo que adquiriu uma estrutura na nossa consciência.

2/ Em ciência, os factos são intersubjectivos (ou seja, objectivos), por um lado, e sujeitos a verificação estatística, por outro lado.

3/ ¿O que é “verificação”? É o processo que permite estabelecer a verdade de uma proposição.

4/ ¿O que é “consciência”? É uma experiência originária — comprovável a nível intersubjectivo — que antecede a experiência objectiva, tanto em termos lógicos como também em termos existenciais.

5/ As estatísticas pertencem sempre ao passado (não existe tal coisa como “estatísticas feitas no futuro”); e não há qualquer garantia absoluta de que os fenómenos estatísticos, demonstrados por indução, se repitam exactamente no futuro.

6/ ¿O que é “indução”? Chama-se indução ao argumento em que, se as premissas forem verdadeiras, isto é, tiverem valor lógico de verdade, a conclusão não é necessariamente verdadeira, mas apenas provavelmente verdadeira. Em epistemologia, a indução é a inferência conjectural ou não-demonstrativa; é o raciocínio que obtém leis gerais a partir de casos particulares.

7/ A indução, a verificação, e os “factos” a que se refere o António Piedade, pertencem à realidade macroscópica determinada pela força entrópica da gravidade. Ou seja, na realidade quântica não existe lógica (tal qual a concebemos na realidade macroscópica), não existem “factos” mas apenas relações; e a verificação, na realidade quântica, só pode ser feita por aproximação grosseira. E apesar disso, a física quântica também pertence à ciência.

8/ O António Piedade parece dizer que a física quântica não pertence à ciência; e as ciências formais (que não necessitam de verificação empírica) também não: para o António Piedade, a ciência é confinada às ciências experimentais ou empíricas.

Ou seja, para o António Piedade “o critério da verdade científica é a verificação empírica”; mas esta proposição não é, ela mesma, verificável.

Sábado, 9 Abril 2016

Os dogmas católicos e a física quântica

Filed under: filosofia — O. Braga @ 7:12 pm
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Os dogmas cristãos consistem na tentativa de codificar (formalizar) as experiências de convivência com o mistério de Deus, conservando, ao longo de séculos, as experiências intersubjectivas com Deus sob a forma de teses. A religião propriamente dita cria comunidade, e por isso tem que possuir conteúdos universais — mesmo que esses conteúdos se encontrem no limite daquilo que é exprimível em termos da lógica. Os dogmas cristãos são pilares impregnados no terreno do inexprimível para delimitar um espaço claro de comunicação para uma comunidade; os dogmas foram arrancados ao silêncio: são uma tentativa paradoxal de exprimir aquilo que não pode ser expresso por palavras, mas que quer ser exprimido.

Porém, a linguagem corrente e comum consiste em conceitos universais. Em rigor, o ser humano só pode entrar em comunicação sobre aquilo que nele não é individual. Por isso, no quotidiano, falamos sempre sobre temas a que todos (ou quase todos) têm acesso.

Mas um dogma cristão é uma afirmação sobre a realidade que está para além daquilo é alcançável através da linguagem corrente. Para que as experiências intersubjectivas com Deus, e as imagens que as representam e evocam, possam fundar uma comunidade que perdura há mais de dois mil anos, elas são formalizadas em dogmas.


A física quântica tem uma situação semelhante aos dogmas da Igreja Católica.

A física quântica, tendo-se construído em ruptura com conceitos que nos são familiares, teve que forjar outros conceitos fora da linguagem corrente, que estão tão afastados da experiência corrente (experiência no sentido do “empírico”) que se perde toda a intuição sensível e empírica desses novos conceitos, e quase todo o contacto. Por outras palavras, a física quântica abriu um espaço ou um hiato entre o concreto e o abstracto (tal como acontece com o dogma católico). Tudo se passa como se a física quântica se tivesse desembaraçado da linguagem corrente graças a uma formalização integral do seu conteúdo. Ora, o objectivo da comunicação e da vulgarização da física quântica é precisamente dizer tudo por palavras — e por isso existe aqui uma antinomia (tal como acontece com os dogmas religiosos).

Essa antinomia, que torna difícil uma transmissão ou comunicação metafórica através da imagem ou da linguagem, não é fácil de ultrapassar — porque há uma grande dificuldade em explicar o seu conteúdo à luz da linguagem corrente, e porque “explicar qualquer coisa a alguém” é colocar essa coisa em relação a noções já conhecidas, ou, por outras palavras, com noções que lhe são familiares e que quase todos têm acesso.

Por isso é que, à luz da linguagem corrente e da mentalidade do Homem contemporâneo (incluindo a maior parte dos filósofos modernos), os conceitos da física quântica não são considerados interessantes (tal como acontece em relação aos dogmas cristãos) — porque entram em um domínio que está para além da linguagem corrente; ou então, esses conceitos quânticos são deformados pelas filosofias New Age, como por exemplo, com o uso que se faz do conceito quântico de “não-separabilidade”: ao contrário do uso vulgar do conceito, a não-separabilidade não implica a transmissão instantânea de energia ou de sinais à distância — exactamente porque o fenómeno da não-separabilidade ocorre fora do espaço-tempo.

Tanto os dogmas cristãos como os conceitos da física quântica encontram-se em um domínio que está para além da linguagem corrente. E num caso como no outro, o concreto é o abstracto que se torna familiar pelo hábito.

Terça-feira, 5 Abril 2016

José Adelino Maltez e a tradição

Filed under: filosofia — O. Braga @ 7:49 pm
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Podemos ver neste texto do José Adelino Maltez — a propósito: ele acabou de me bloquear no Facebook, o que, para mim, é uma honra — uma contradição:

“Logo, teoricamente, o Ocidente aceitou o cristianismo, mas, na prática, o Ocidente permaneceu pagão (id. 377). E o resultado foi um hibridismo: o que no catolicismo tem um carácter realmente tradicional é bem pouco cristão e o que nele é cristão é bem pouco tradicional (id. 379)”. [José Adelino Maltez parafraseando Julius Evola].

Adiante, o Maltez escreve:

A tradição nada tem a ver com esse sucedâneo do mito pagão do eterno retorno, entendido como um simples círculo fechado, totalmente contrário ao conceito de tempo linear, assumido pelo libertacionismo judaico-cristão. Porque contra os sucessivos milenarismos do fim da história, há que proclamar, como Santo Agostinho, que não é o mundo que acaba, é um novo mundo que começa”.

Desde logo, é falso que o “libertacionismo judaico-cristão” fosse contrário ao conceito de tempo linear. Temos aqui que distinguir entre o Judaísmo de antes do Êxodo, e o posterior. Exactamente o que marca o Judaísmo do pós Êxodo é marcação do tempo linear. E Jesus Cristo — também através do autêntico S. Paulo — interrompeu os ciclos míticos do paganismo anterior ao Cristianismo [egípcio, mesopotâmico, órfico, dionisíaco, etc.], ao fazer com que o Messias nascesse de uma virgem, morresse e ressuscitasse, de uma vez por todas (tempo linear).

Aliás, o Milenarismo cristão é definitivo (marcado pelo tempo linear; não admite retorno), e não cíclico: a escatologia milenarista cristã acaba com a presente realidade que se transmuta em uma outra, transcendente (“o novo mundo que começa” é transcendente e não imanente, segundo Santo Agostinho).

Se “o que é tradicional é pouco cristão” [como escreve o José Adelino Maltez parafraseando Evola, e, portanto, assume-se que concorda com este], e se o que “é cristão é bem pouco tradicional — então segue-se, por exclusão, que o que é tradicional é marcadamente pagão (aliás, na linha de pensamento de Evola]. Mas se a tradição “nada tem a ver com esse sucedâneo do mito pagão do eterno retorno”, ficamos sem saber em que se escora a tradição.

Não vou discutir agora a forma quase poética como o tema é apresentado pelo José Adelino Maltez.

(ficheiro PDF do texto do JAM)

Domingo, 13 Março 2016

O João César das Neves e o papa-açorda Francisco: a visão política vem depois da ética

 

O João César das Neves, em um livro recentemente publicado, faz uma interpretação do comportamento (palavras, actos) do papa-açorda Francisco.

¿O que é uma “interpretação”?

"Interpretar" pode ter basicamente três sentidos:

  1. tornar claro, encontrar um sentido escondido, hermenêutica;
  2. deformar, desfigurar;
  3. abordar um tema ou uma obra de maneira a exprimir-lhe sentido; exegese.

A interpretação do João César das Neves em relação ao comportamento do papa-açorda Francisco está de acordo com o sentido de “hermenêutica”, “encontrar um sentido escondido”. Mas em ética, a interpretação deve ser sinónimo de “exegese”. E o papa não é um ocultista, ou pelo menos não é essa a sua principal função: não temos que fazer a hermenêutica das suas (dele) acções e palavras; devemos fazer a exegese das suas palavras e actos.

Assim como o João César das Neves interpreta hermeneuticamente o papa-açorda Francisco, assim o papa-açorda Francisco interpreta o Novo Testamento, desta feita deformando e desfigurando-o (no sentido do ponto 2) à luz de concepções políticas modernas. O problema da análise do João César das Neves é o de que ele se dissocia das consequências éticas da acção do papa-açorda Francisco, concentrando-se apenas na área da teoria económica. Ou seja, o João César das Neves cai na armadilha ideológica que o papa-açorda Francisco preparou minuciosamente.

A leitura parcial das escrituras

O papa-açorda Francisco dá especial atenção a determinadas passagens das escrituras cristãs, e escamoteia outras que não se coadunem com a sua mundividência ética. Por exemplo, nunca ouviram nem ouvirão (tenho a certeza) o papa-açorda Francisco referir-se a S. Paulo ou a um qualquer texto deste. Ora, as escrituras têm um conteúdo holístico, global, e um papa não deve instrumentalizar uns textos e escamotear outros.

O primado da intencionalidade na ética

Vou dar um exemplo introdutório: se queremos cozinhar, podemos ter que acender o fogo; mas não devemos acender o fogo muito perto de palha seca. Ou seja, temos que ter em consideração as consequências dos nossos actos, e a ignorância da lei ou da norma não inocenta quem a viola. O povo português traduz este conceito mediante de uma noção notável: “de boas intenções, está o inferno cheio”.

A ética do papa-açorda Francisco parece ser intencionalista; não tanto no sentido do imperativo categórico de Kant, mas sobretudo no sentido do intencionalismo de Abelardo (intencionalismo medieval, que voltou a estar na moda na nossa contemporaneidade).

De acordo com Abelardo, apenas a intenção moral (subjectiva) é susceptível de qualificação moral, qualquer que seja o acto exterior. O acto exterior — sendo sempre moralmente indiferente enquanto tal — é bom ou mau em função da intenção que o anima, pro intentionis agentis [“Ethica sive scito te ipsum”]. Segue-se, segundo Abelardo e o "papa Francisco", que nenhuma acção pode ser dita má a priori, “não sendo importante que este respeite o que se faz, mas antes o espírito no qual se faz” [“Dialogus”].

Se uma pessoa comete um grave dano mas não era essa a sua intenção, está inocente (Abelardo e o papa-açorda Francisco): “plurimum nocens, plurimum, ut nosti, sum innocens” (idem). Inversamente (segundo Abelardo e o papa-açorda Francisco), acontece muitas vezes que fazemos o que Deus quer que façamos, sem que a nossa intenção seja cumprir a vontade divina: neste caso, não agimos bem ainda que se realize alguma coisa boa. De acordo com a doutrina da indiferença dos actos externos, por mais que um homem faça o que Deus quer que ele faça, somente a boa intenção (subjectiva) torna a acção boa.

Por isso é que o papa-açorda Francisco afirmou, em relação ao comportamento homossexual, “¿quem sou eu para julgar?” — quando é certo que Jesus Cristo não fez outra coisa senão emitir juízos de valor.

A ética do papa-açorda Francisco é diametralmente oposta à do papa Bento XVI que se baseia em S. Tomás de Aquino (ética racional e consequencialista).


É em função da sua mundividência ética que o papa-açorda Francisco determina a sua visão política. Quem segue S. Tomás de Aquino não pode chegar às mesmas conclusões éticas e políticas a que chega o papa-açorda Francisco. É a mundividência ética que determina a política e, subsequentemente, a visão acerca da economia — e não o contrário disto. Por isso, saber se o papa-açorda Francisco é marxista ou não, é absolutamente irrelevante, porque o que devemos criticar nele é a sua concepção ética.

Domingo, 6 Março 2016

O discurso sinuoso da Helena Damião

Filed under: filosofia — O. Braga @ 1:35 pm
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“Vejo a ciência e a ética do mesmo lado, em última instância a mesma coisa. Isto se entendermos que toda e qualquer acção científica tem subjacente a noção de verdade, mas também a de responsabilidade.”

Helena Damião.

Presumo que o conceito de “ciência”, utilizado pela Helena Damião neste caso, se refere às ciências da natureza. Neste sentido, a ciência é o conhecimento científico positivo que se apoia nos critérios precisos da verificação, permitindo uma objectividade dos resultados.

A ciência não determina a ética; mas a ética não pode ignorar a ciência.

A ideia de “responsabilidade moral” reside na experiência subjectiva e intersubjectiva, enquanto que a ciência só concebe acções determinadas por leis da natureza, e não concebe autonomia, nem sujeito, nem consciência e nem responsabilidade. A noção de “responsabilidade” é não-científica. A ética e a moral pertencem ao domínio da metafísica que se caracteriza pela falta de “bases objectivas”.

A Helena Damião faz uma confusão entre a acção do cientista, enquanto ser humano, por um lado, e a “acção científica” enquanto trabalho da ciência, por outro lado. A acção do cientista pode ser mais ou menos ética; a acção científica — no sentido do método das ciências da natureza — é eticamente neutra.

Sexta-feira, 26 Fevereiro 2016

O suicídio e a regra de ouro

Filed under: filosofia — O. Braga @ 2:24 pm
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Cristo não se pronunciou acerca de todas as questões da existência humana (v.g., eutanásia). Depois da sua morte, passou a competir à Igreja interpretar e exprimir o julgamento de Cristo acerca de cada nova ou velha questão que se põe à humanidade”.

Pedro Arroja

O que o Pedro Arroja escreve não corresponde à verdade. Jesus Cristo (Lucas 6, 31) falou da regra de ouro que, interpretada racionalmente, demonstra o contrário do que diz o Pedro Arroja. A regra de ouro engloba, em uma síntese, todas as questões da existência humana.

Naturalmente que se interpretarmos a regra de ouro de forma irracional, chegamos à conclusão de que o suicida deseja que toda a gente se suicide. Ou seja, a regra de ouro só se aplica no seu sentido positivo, porque se interpretada no sentido negativo, torna-se absurda e niilista.

A interpretação racional da regra de ouro diz-nos o seguinte: só se encontrarmos um sentido de vida seremos capazes também de suportar o sofrimento e a caducidade.

Quem tem a certeza do sentido da sua vida, pode morrer — por exemplo, Sócrates ou Jesus Cristo. Pelo contrário, quem sofreu uma perda do sentido de vida nem sequer pode morrer: a morte acontece-lhe; morre miseravelmente.

Sexta-feira, 19 Fevereiro 2016

Existência

Filed under: filosofia — O. Braga @ 6:31 pm
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Existência não significa um simples existir, mas sim uma categoria contraposta aos objectos.

“Existência é algo que nunca se tornará um objecto, é a origem, a partir da qual eu penso e actuo — existência é aquilo que apenas posso ser, mas que não posso ver ou saber” (Karl Jaspers, Von der Wahrheit, 1958).

A existência não é uma coisa do mundo, se se entende por mundo os objectos que nos rodeiam. Para a razão humana, a existência é um domínio que ela não pode alcançar através do pensamento, e que permanece totalmente remoto. A razão não encontra nada na procura da existência. A existência escapa ao pensamento que transforma tudo o que apanha em uma qualquer coisa objectiva. Tal como o ser humano não pode alcançar a sua própria sombra, o pensamento não pode alcançar a existência daquele que pensa.

Do ponto de vista do pensamento objectivo, a existência é um nada da perspectiva do ser humano vivo, é a raiz absolutamente indubitável da qual o seu estar nasce a cada segundo.

Terça-feira, 16 Fevereiro 2016

As objecções ao argumento de Plantinga, pelo Domingos Faria

Filed under: filosofia — O. Braga @ 3:34 pm
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O Domingos Faria escreve aqui um artigo sobre o argumento de Plantinga acerca da incompatibilidade entre o naturalismo e o evolucionismo. Eu já tinha escrito um outro verbete em 2008 acerca do mesmo assunto.

O Domingos Faria apresenta objecções ao argumento de Plantinga:

“Como objecção imediata a esta argumentação pode-se alegar, tal como Dennett (2011, p. 35-36/51-52), que os nossos cérebros são mecanismos sintácticos que são concebidos pela evolução para localizar a verdade. Deste modo, a evolução por selecção natural, com o pressuposto de que não é orientada, tal como explica por que razão os corações são altamente fiáveis na função de bombear o sangue ou por que razão os olhos são altamente fiáveis a percepcionar o meio envolvente, também explica por que motivo as crenças que são provocadas por esses olhos ou por outros sentidos são altamente fiáveis na função de obter a verdade”.

sapoDamos o exemplo de um sapo, que alegadamente foi objecto de evolução.

Um sapo come insectos; mas ele (o sapo) só vê os insectos que se mexem. Se uma formiga estiver a dois centímetros da boca dele mas estiver imóvel, o sapo não a “vê” e, portanto, não a come. Ou seja, o olho do sapo foi programado pela “evolução” para detectar apenas o movimento.

Portanto, a ideia segundo a qual os órgãos sensoriais são “altamente fiáveis” para detectar o meio-ambiente (ou a Verdade, no ser humano) em função da evolução, é um sofisma. Não se trata apenas de crenças: trata-se sobretudo de limitações orgânicas.

É certo que se a fisiologia humana não tivesse alguma correspondência com a Realidade, o ser humano seria extinto. Mas isso não significa que os mecanismos de sobrevivência sejam “altamente fiáveis” — como vimos no exemplo do sapo.

Terça-feira, 9 Fevereiro 2016

O conceito actual de “autonomia” coloca em cheque a “consciência”

Filed under: filosofia — O. Braga @ 6:07 pm
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“Só há a vida do indivíduo, mas a consciência ultrapassa o indivíduo e rompe sem cessar os seus limites.

(…)

A consciência conduz a vida sob a sua própria jurisdição, em lugar de ser ela a submeter-se à jurisdição da vida.

O animal não se eleva acima da vida. Mas a consciência só ilumina aquilo que existe para se interrogar sobre o seu valor; só é consciência psicológica por ser também consciência moral. A vida só conhece o bem do indivíduo; a consciência eleva-se até ao bem universal; e quando o bem do indivíduo a põe em cheque (à consciência), eis que surge o mal”.

(Louis Lavelle, “Tratado dos Valores”, T. 1, pág. 744)


A consciência é, aqui, a essência que caracteriza não só o indivíduo, mas também a que une todos os indivíduos (o Absoluto). A nível do indivíduo, a consciência é uma experiência originária — comprovável a nível intersubjectivo — que antecede a experiência objectiva, tanto em termos lógicos como também em termos existenciais.

Quando o “bem do indivíduo” coloca em causa, ou em cheque, a “consciência” que se eleva ao bem universal, surge o mal. Quando o conceito actual e politicamente correcto de “autonomia do indivíduo” ignora a consciência e o bem universal, destrói a sociedade e o indivíduo, em vez de os tornar melhores. Não é possível um “mundo melhor” que se baseie principalmente no bem do indivíduo — porque o animal não se eleva acima da vida que só conhece o bem do indivíduo.

Terça-feira, 2 Fevereiro 2016

Como surgiu o capitalismo

Filed under: filosofia — O. Braga @ 4:30 pm
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Eu acredito na tese de Max Weber — “A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo”, 1905 — segundo a qual foi o ascetismo intra-mundano dos empresários calvinistas (cristãos) que (também) está na origem do capitalismo.

“¿Por que é que os interesses capitalistas na China ou na Índia não conduziram ao desenvolvimento científico, artístico, político, económico para via de racionalização que é característica do Ocidente?” → Max Weber

Há quem diga que “os calvinistas não eram católicos” e que “o catolicismo proibia a taxa de juro”. É falso!

Por exemplo, o prémio de seguro de risco foi “inventado” pelos frades menores franciscanos no século XIII (os “Fratelli”), e os templários utilizavam taxas de juro na suas transacções financeiras na Europa do mesmo século. A proibição da taxa de juro era apenas uma corrente ideológica da Igreja Católica, que não era unânime.

Os primeiros empresários capitalistas — segundo Max Weber — não procuravam o lucro desenfreado e cego por especuladores e aventureiros, mas antes procuravam o exercício honesto e constante de uma profissão: tratava-se de uma acumulação de riqueza destituída de qualquer interesse pelos prazeres que poderia proporcionar.

Por outro lado, segundo o Calvinismo, Deus decidiu, em virtude de decretos insondáveis e irrevogáveis, que “certos homens estão predestinados à vida eterna e outros destinados à morte eterna” (Confissão de Westminster, de 1647), o que causava uma angústia entre os calvinistas: “¿Será que eu serei eleito para a vida eterna?”

Nunca certo da sua eleição, o calvinista buscava os sinais dela aqui no mundo, nos frutos do trabalho, sem descanso nem alegria, trabalhava para a glória de Deus e, sobretudo, para mitigar a sua angústia. Os primeiros capitalistas eram frugais e quase ascetas, sem qualquer propensão para o luxo que a riqueza proporciona; a riqueza acumulada era apenas um sinal de bênção divina.

Foi assim que o capitalismo nasceu — segundo Max Weber — porque “se um tal travão ao consumo se alia à procura desenfreada do ganho, o resultado prático é evidente: o capital forma-se pela poupança forçada e ascética”.

A partir do momento da sua instituição, o sistema capitalista passou a obedecer às suas próprias leis — a partir do século XIX deixou de necessitar da religião que o fundou: dilui-se gradualmente no utilitarismo profano, e o fervor do capitalista religioso originário cede lugar ao homem absorvido pelo trabalho, esse calculador isolado que não conhece nem reconhece outra religião senão a do dinheiro.

O que, de início, era uma escolha — os actos de trabalhar e calcular — transformou-se em um destino: a perda da liberdade. “O puritano (calvinista) queria ser um homem trabalhador, e nós somos forçados a sê-lo”.

Não podemos separar a origem do capitalismo, por um lado, do Cristianismo, por outro lado. E quando separamos, não temos capitalismo propriamente dito, mas antes temos o neoliberalismo que se iniciou com a preponderância ideológica do Marginalismo de finais do século XIX.

Sábado, 9 Janeiro 2016

O ser humano conhece através dos opostos

Filed under: filosofia — O. Braga @ 1:11 pm
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O ser humano vai conhecendo a realidade através da dialéctica dos opostos (no sentido de Heraclito, e não de Hegel); mas a premissa do conhecimento, é a consciência de que os opostos são a condição (do conhecimento). Uma coisa é conhecer; outra coisa, diferente, é ter a consciência de que se vai conhecendo — ou seja, ter a consciência do conhecimento, entendido em si mesmo.

Exactamente porque a maioria dos seres humanos não tem a consciência de que vai conhecendo — não só “conhecer” por experiência própria, mas também através da epistemologia —, um dos opostos é alternativamente abraçado como sendo o próprio conhecimento; os opostos são concebidos como objectos (Metaxia).

Por exemplo, é ética- e moralmente repugnante a violência sexual recentemente sobre mulheres na cidade de Colónia, Alemanha. Para além da violência em si mesma, é também eticamente reprovável o obsceno — que é a erosão da fronteira entre o que é público e o que é privado.

Porém, o ser humano tem a tendência para justificar a objectivação de um oposto, com outro oposto transformado em objecto. Vê-se nesta fotografia um exemplo:

oposto

“Respeitem-nos! Nós não somos oferecidas, mesmo quando estamos nuas”.

A “coisificação” da mulher acontece nos dois opostos, porque ambos entram no domínio do obsceno; e quem se viu confrontado com os dois opostos e não os considerou como tal, não ganhou consciência de que não existe diferença real e substantiva entre eles.

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