perspectivas

Quarta-feira, 4 Janeiro 2017

O feminismo e a ideologia de género são incompatíveis

 

Camille Paglia é uma feminista que tenta ser racional.

 

Sábado, 22 Outubro 2016

O Anselmo Borges e a imanentização do éschatos

 

Convidar o Anselmo Borges para falar de “utopia” é a mesma coisa que convidar um obeso para falar de culinária, ou um convidar um “junkie” a falar sobre o consumo de drogas.

“As utopias têm duas funções fundamentais : por um lado, são crítica da situação presente e, por outro, impulso para transformá-lo, olhando para um futuro outro, numa sociedade livre e justa, de bem-estar para todos. Parte-se do princípio de que o ser humano é constitutivamente utópico, porque é um ser desejante e esperante, que aspira à felicidade. Por outro lado, se a utopia não há-de cair no mero escapismo, na ilusão ou no wishful thinking, é necessário estudar as possibilidades de transformação da realidade. A utopia é constituinte do ser humano, porque ele deseja mais e melhor, a perfeição, e, por outro, há condições objectivas na realidade para a concretização do desejo. É toda a dinâmica entre "o que é" de facto e o que "pode e deve ser".”

Anselmo Borges


“Não há alvorecer mais desolado do que o amanhecer de uma utopia. A cidade imaginada pelo utopista é sempre de mau gosto, a começar pela do Livro do Apocalipse. Em todo o utopista dorme um sargento da polícia: as decisões utópicas e despóticas do Estado moderno são finalmente tomadas por um burocrata anónimo, subalterno, pusilâmine, e provavelmente cornudo.”

→ Nicolás Gómez Dávila


A utopia, inimiga da civilização

O conceito de “religião” não existia no mundo antigo. A religião fazia de tal modo parte da cultura que não passava pela cabeça de ninguém inventar um termo para a designar. O termo “religião” só surgiu na época do império de Roma com os estóicos de “segunda geração”. Por exemplo, entre os judeus depois do Exílio, não existia, na cultura, o conceito de “deus” no sentido grego, romano e cristão: Javé era indefinível.

Uma coisa semelhante passou-se com o conceito de “civilização”. Não passava pela cabeça dos descobridores e navegadores portugueses, por exemplo, que a sua acção teria em vista a defesa da civilização — o que levou a que Nicolás Gómez Dávila escrevesse o seguinte: “A civilização parece uma invenção de uma espécie desaparecida.”

Os povos civilizadores não viam a civilização como algo exterior a si mesmos, como um conceito separado da sua cultura antropológica. A civilização é algo que se faz, mas quem a faz não a define nem se preocupa em defini-la. Ou como dizia Jean-Edern Hallier: “As civilizações apenas são mortais porque se tornam clarividentes. Logo que se põem a reflectir sobre si próprias, estoiram…”

Esta “reflexão das civilizações sobre si próprias” é o reconhecimento de que a civilização existe como um conceito exterior à cultura antropológica, como algo que não pertence intrinsecamente à cultura e cuja definição tem que ser encontrada fora dela — seja através da utopia imanente (a grande inimiga de qualquer civilização propriamente dita), seja através da negação do próprio conceito de civilização (negação que se iniciou na Europa com Montaigne e, mais tarde completada por Rousseau).

O conceito de “civilização” passou a ser, na modernidade, um ideal, uma utopia, algo desfasado da realidade concreta e objectiva, algo que alegadamente não poderia naturalmente pertencer a uma determinada cultura (Lévi-Strauss).

A partir do momento em que o conceito de “civilização” foi exteriormente concebido (foi definido utopicamente) em relação à cultura, a civilização acabou de facto, ou entrou em decadência. Quando uma cultura que se diz “civilizada” se torna indefesa em relação a ataques exógenos e em nome de uma utopia, de facto, de civilizada não tem quase nada. Por paradoxal que seja, são mais veículo de civilização as sociedades islâmicas ditas bárbaras do que a Europa pós-cristã.

Depois da guerra no Iraque e no Afeganistão, qualquer país europeu e em nome da “civilização”, recusa-se a intervir com militarmente com “botas no terreno” em qualquer conflito no mundo. Temos o exemplo do combate ao Estado Islâmico por parte da Europa e dos Estados Unidos de Obama: enviam aviões, mas não tropas no terreno. Entretanto, o massacre radical islâmico continua e constrói-se assim uma outra civilização que há-de dominar a Europa.

Sexta-feira, 22 Julho 2016

O Islão não consegue ver a luz do progresso e da civilização ocidental

Filed under: A vida custa,Esta gente vota — O. Braga @ 2:17 pm
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Quando leio este texto do Paulo Rangel, quase acredito que David Hume tinha razão:

“Ora, se olharmos para a tríade dos três grandes atentados ocorridos em França – Charlie Hebdo (Paris, 2015), Bataclan (Paris, 2015) e Promenade des Anglais (Nice, 2016), também neles encontramos um padrão, mas desta feita com um escopo simbólico, com uma busca de sentido.

Começando pelo hediondo atropelamento de Nice, visa-se aí os valores da República Francesa. A escolha do 14 de Julho e do seu significado – a trilogia liberdade, igualdade, fraternidade e a implantação da laicidade – não podia ser mais reveladora.”

David Hume dizia que os nexos causais relativas a verdades de facto (em contraponto às verdades de razão, que são certezas) são apenas produto de crenças (o hábito), ou de fé. O Paulo Rangel atribui a causa do atropelamento de Nice ao dia 14 de Julho; Hume diria que o atropelamento colectivo aconteceu porque estavam reunidas as condições para que tal acontecesse: uma grande aglomeração de pessoas que viam o fogo de artifício; o facto de ser 14 de Julho é acidental. Acontece que o Paulo Rangel tem o hábito de ver nexos causais políticos em tudo, assim como João César das Neves vê economia em tudo o que mexe.

“Estes três episódios fatídicos ocorridos em França não são, por isso, manifestações de uma simples cultura de “morte”, destinada a amedrontar e a cercear os passos às comunidades de vida ocidentais.

Eles pretendem também passar uma “ideologia” alternativa, prenhe de valores de severidade, de contenção, de austeridade e de recato nos estilos de vida pessoal, familiar, comunitária e pública. Apelam ao desprendimento do prazer e do lazer, ao total aniquilamento do indivíduo e à sua fusão nos corpos e agregados sociais, à concentração no divino e no religioso – execrando o profano, o laico, o dessacralizado. O sentido destes atentados é, por isso, sem surpresa, um sentido essencialmente religioso – mesmo quando os seus autores não tinham vidas nem historiais conformes ao Corão.”

gay pride Chicago02Diz o Paulo Rangel que os atentados islâmicos “apelam ao desprendimento do prazer e do lazer”; talvez ele tenha razão; por exemplo, as paradas gay e as manifestações públicas das FEMEN são hoje dois tipos de “prazer e lazer” que a cultura ocidental tem para oferecer ao mundo islâmico. E é frustrante que o Islão se recuse a ver a luz da civilização e do progresso.

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Quinta-feira, 21 Julho 2016

O João César das Neves não percebeu tudo; ou faz de conta

Filed under: cultura — O. Braga @ 9:48 pm
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O João César das Neves escreveu:

“¿Por que razão então a Europa e os Estados Unidos são vistos como inimigos figadais [do terrorismo islâmico]?

O motivo é cultural, não político ou militar. O maior inimigo dos fundamentalistas islâmicos não é o governo norte-americano, mas o seu cinema; não são os EUA ou a União Europeia que os atingem, mas o laicismo ocidental, o seu consumismo, promiscuidade, liberdade de expressão e hábitos religiosos, familiares, de vestuário, alimentação e tantos outros. Esses são os adversários que eles abominam, precisamente por serem tão atraentes. O Ocidente é execrado porque se insinua de forma imparável na vida e costumes das populações muçulmanas, algo que esses extremistas consideram inaceitável. E reagem da única forma que sabem, gerando o terror.”

Nas décadas de 1930, 1940, 1950 e 1960, muitos países islâmicos tentaram separar o Islão e o Estado — por exemplo, o Egipto, a Jordânia, a Síria, o Líbano, a Pérsia (hoje Irão), Argélia, Marrocos, Tunísia, Turquia, entre outros. Naquele tempo (e não vai há muito), a cultura ocidental era vista com bons olhos pelo mundo islâmico, e muitos países islâmicos adoptaram uma tentativa de secularização (e não “laicização”, como diz o João César das Neves) da sociedade nos seus países.

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Com o chamado pós-modernismo (principalmente a partir de Maio de 1968), a cultura intelectual ocidental mudou, e com ela foi mudando a cultura antropológica (por Trickle-down Effect), mas para bem pior. Em nome de uma pretensa “liberdade”, o Ocidente entrou pelo libertinismo adentro. Mas este libertinismo não é isento de uma determinada ordem social que é negativa: tenta apenas e só destruir a ordem social anterior. Hoje já não podemos falar propriamente de uma “civilização ocidental”.

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O divórcio entre as culturas islâmica e ocidental também ocorreu com a Rússia do Cristianismo Ortodoxo; e países como a Hungria, a Polónia, Eslovénia, Sérvia e os países bálticos (e até o Japão), mantêm sérias reservas em relação à actual cultura antropológica da maioria dos países ocidentais.

O fenómeno de recusa da influência actual cultura antropológica ocidental não é apenas uma característica dos países islâmicos.

Por detrás da propagação da actual cultura antropológica decadente — através me®dia controlados pelo poder do dinheiro — está a plutocracia internacional em um certo encontro de vontades com uma certa Esquerda dita “marxista cultural” (Bloco de Esquerda, alas esquerdas do Partido Socialista e do Partido Social Democrata).

O “choque de civilizações” entre o Islão e o Ocidente, no sentido estritamente cultural, é relativamente  recente.

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As sociedades europeias mudam agora rapidamente para matriarcados desestruturados, e sustentados pelo Estado, negando o patriarcado moderado anterior à “revolução sexual” do pós-modernismo — patriarcado moderado esse que os muçulmanos tinham adoptado como uma via plausível para escapar ao patriarcado radical estipulado pelo Alcorão.

A sociedade europeia caminha rapidamente para o predomínio de um matriarcado alimentado por um Estado plenipotenciário; os atributos tradicionais da masculinidade são não só negados, mas mesmo condenados à exclusão cultural — o que torna as sociedades mais fracas e totalmente dependentes do Estado.

A cultura islâmica poderia ter entrado por uma espécie de “Iluminismo”; mas a decadência ética e moral da cultura antropológica ocidental fez com que o Islão mais retrógrado e bárbaro encontrasse argumentos para predominar na maioria dos países islâmicos.

Domingo, 24 Janeiro 2016

A cultura antropológica ocidental está inferiorizada

 

Vemos aqui em baixo duas fotografias: a primeira, a de uma paragem de transportes públicos na Rússia; e a segunda a de uma paragem em um país anglo-saxónico. Obviamente que ambas as imagens reflectem excepções: nem todas as paragens de “bus” são assim nesses países; mas as fotografias dão uma ideia das abissais diferenças culturais existentes entre o Ocidente, por um lado, e a Rússia, por outro lado.

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Racionalmente, é impossível defender a superioridade cultural do Ocidente. É esta uma das razões por que o Islão avança pela Europa adentro: o Ocidente perdeu autoridade moral.

Os Estados Unidos estão na frente do movimento de decadência ocidental. Por isso é que surgiu o fenómeno de Donald Trump, que é uma tentativa desesperada (e quase patética) de travar (sem sair do sistema político existente) o que parece ser inevitável: o desabar da cultura antropológica que sustenta o sistema político. A propriedade privada e as convicções religiosas começam a ser colocadas em causa nos Estados Unidos através do judicialismo que substitui a política:

13.000 dollars d’amende pour un couple de fermiers américains qui refuse d’accueillir un « mariage » homosexuel

Os Estados Unidos de Obama e comandita representam hoje a frente de Esquerda internacional.

Domingo, 1 Janeiro 2012

O desespero da confusão

Este postal revela o problema dos intelectuais ingleses, em particular, e europeus, em geral. O problema começa logo com a confusão de noções, mediante a abordagem a um determinado conceito que é, por natureza, alargado; por exemplo, o termo “espiritualidade”. Todos sabemos que a palavra “espiritualidade” é usada em diversos sentidos que, muitas vezes, nada têm a ver uns com os outros: até um estalinista [como por exemplo, Louis Althusser] fala na “espiritualidade do marxismo”.
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Domingo, 18 Julho 2010

A estratégia cultural do movimento político gayzista

Chamo a vossa atenção para uma série de três artigos que foram publicados originalmente no Mídia Sem Máscara e da autoria de Gerson Faria, com o título genérico “After the Ball : “Os Cadernos do Cárcere” do movimento gay”. O artigo está dividido em três partes:

Para qualquer cidadão minimamente atento ao que se passa à sua volta, a leitura desta trilogia é necessária; e para o cidadão confuso com o que se passa hoje na política cultural, a leitura é indispensável.

Quarta-feira, 26 Maio 2010

O “homo occidentalis” — a redução da realidade à economia

O homo occidentalis já não consegue compreender que não é possível uma economia florescente sem os pressupostos civilizacionais que a condicionam: a cultura — que abrange a ética e a complexidade da racionalidade filosófica, a arte, o sistema do tabu e a religião.

Embora cristão convicto e com fé, sou um céptico por natureza. Tenho muita dificuldade em aceitar qualquer tipo de dogma, e a minha posição face às doutrinas e teorias é sempre crítica. Porém, há dogmas que são comummente considerados como tais porque não se dá, normalmente, a devida atenção à complexidade (em geral), não só à da realidade como à da consciência humana, isto é, há dogmas que não o são tanto assim e apenas manifestações racionalizadas — por via do simbolismo — da complexidade. E, em alguns casos, é na medida em que esta complexidade é compreendida e racionalizada pelo ser humano através da experiência intersubjectiva que surge o simbolismo que traduz o que passa a ser considerado como “dogma”.
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Domingo, 21 Março 2010

Entre Gandhi e Husserl

Estive ontem a rever (em DVD) o filme “Gandhi” que na minha opinião é um dos melhores filmes de sempre. Dei comigo a pensar que Einstein não esteve certo quando disse que “nas próximas gerações as pessoas se interrogarão sobre o facto de como foi possível que uma pessoa com as características dele (de Gandhi) tenha andado sobre esta terra”. Perguntem hoje a alguém na Europa com menos de 30 anos quem foi Gandhi e estou convencido de que a maioria tem uma ideia desfocada da personagem e o resto simplesmente não sabe; dêem mais duas gerações à Europa e Gandhi mergulhará no esquecimento total. E isto porque o aparecimento na Europa da idade moderna de um fenómeno minimamente semelhante ao de Gandhi ― por mais remota que seja essa semelhança ― seria praticamente impossível; alguém com uma mundividência semelhante à de Gandhi seria ― na Europa do filisteu actual ― considerado um maluco risível e “a quem se deve dar um desconto”.
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