perspectivas

Sábado, 23 Novembro 2013

Venerável texto de João César das Neves

 

Excelente texto de João César das Neves no blogue Logos (transcrevo a parte que mais toca a filosofia):

“Porque essa morte, que Ele sofreu por minha causa, durou apenas três dias. Porque Ele, o único a poder dizer que não merece a morte, destruiu a morte com a morte que sofreu por minha causa. Assim não há mais morte, não há mais culpa. Tudo foi levado na enxurrada da ressurreição de Cristo.”

Há assuntos que eu não devo mencionar aqui para não ofender os "católicos fervorosos" que só leram o catecismo da Igreja Católica; mas penso que devo mencionar, por exemplo, que se Deus criou o universo (o mundo e toda a realidade), também criou o devir, a mudança; e se criou o devir, Deus também admite ou permite a existência do negativo — é o Deus absconditus, o Deus que age por toda a parte, no mundo e na realidade, sem que nos demos conta Dele. Sem a acção do Deus absconditus, o universo não poderia existir a cada segundo cósmico, porque a cada segundo cósmico o universo é renovado, como se existisse de novo a cada marcação do tempo cósmico, como se o universo findasse e se renovasse a cada instante cósmico.1

universoO Deus absconditus intervém no macrocosmos através do microcosmo, e sem perturbar as expectativas de regularidade das leis da física (clássica). O princípio da causalidade, que orienta a ciência, “aparece” determinado a partir do microcosmos. Recentemente, teorias no campo da biologia e da bioquímica indicam-nos de que os processos individuais dos seres vivos não são orientados por causas empiricamente comprováveis, mas sim pelo respectivo sistema global mas sem que estas causas resultantes do sistema sejam comprováveis. 2 Sendo assim, por exemplo, o comportamento de uma abelha teria causas comprováveis de ordem genética, mas, para além disso, esse comportamento seria orientado por causas empiricamente não localizáveis do sistema global chamado “colmeia”. Transpondo esta ideia para a ideia de Deus absconditus, podemos fazer uma analogia e dizer que Deus pode intervir nos processos naturais a partir da posição da Totalidade, sem que as leis da natureza sejam infringidas e sem que a Sua intervenção seja comprovável cientificamente.

Sem que o Deus absconditus permitisse o Mal, ou o negativo, não poderia haver a mudança e o negativo que advém do devir. Mas esse Deus absconditus é “periférico”: podemos verificar o Seu Ser na natureza e no universo, no tempo e no espaço, na mudança e no devir, mas não é propriamente o Deus do espírito humano: é o Deus que criou as condições naturais para que os seres vivos pudessem existir.

Porém, Deus tem muitas propriedades: o Deus da Bíblia é também o Deus misericordioso, o Deus de Jesus Cristo. O filósofo Schelling escreveu o seguinte 3 :

“Podemos considerar o primeiro Ser como algo acabado de uma vez por todas e como algo existente sem alterações. Este é o conceito habitual de Deus da chamada “religião racional” e de todos os sistemas abstractos. Porém, quanto mais elaboramos este conceito de Deus, tanto mais Ele perde para nós em vida, tanto menos é possível compreendê-Lo como um ser real, pessoal. Se exigimos um Deus que podemos encarar como um ser vivo e pessoal, temos de O encarar também de maneira completamente humana, temos de admitir que a Sua vida apresenta a maior analogia com o humano, que n’Ele, para além de ser eterno, existe também um devir eterno.” 4 

Ou seja, segundo Schelling, Deus é Ser e Potencialidade que é, por sua vez, a possibilidade de multiplicidade. E Jesus Cristo simboliza esta outra propriedade ou faceta de Deus: o Deus imutável que encarnou no mundo do devir por Ele próprio criado. Jesus, como ser humano, sofre na cruz, no espaço-tempo e sujeito à experiência da condição humana; mas Cristo, como propriedade de Deus, não sofre e abre ao ser humano a esperança do Ser Eterno.


Notas
1. Orígenes escreveu que “o Logos (o Filho) olha constantemente para o Pai, para que o mundo possa continuar a existir”História da Filosofia, de Nicola Abbagnano.
2. Fritjof Capra, The Web of Life, 1996
3. Filosofia da Revelação, 1841, na parte tardia da vida de Schelling e, portanto, menos imanente e mais transcendente.
4. Em 1841 ainda não se sabia da teoria do Big Bang

Quinta-feira, 19 Agosto 2010

A ética e a experiência da totalidade

O facto de existirem pessoas que por característica própria não se interroguem sobre a sua realidade, não é nada de novo, nem sequer algo de anormal. O que é novo na contemporaneidade é a recusa de olhar o óbvio — já não se trata de aceitar ou não um dogma, como em tempos passados; mas de recusar, na sua subjectividade, a própria lógica.
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Sábado, 17 Abril 2010

A Teoria das Descrições de Bertrand Russell

Quando falamos de ateísmo, não é de Richard Dawkins ou de Christopher Hitchens que devemos tomar nota. Os livros e artigos de ambos, e incluindo Sam Harris e Daniel Dennett, são um conjunto de narrativas com muito pouca lógica. Os argumentos destes quatro apelam mais ao instinto e à emoção primária — na esteira de Nietzsche — do que à racionalidade.
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Sexta-feira, 15 Janeiro 2010

A tragédia humana no Haiti

Filed under: Religare — O. Braga @ 5:28 pm
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A terra tremeu no Haiti e a tragédia entrou pelas nossas casas adentro. Dezenas de milhares de mortos são estimados, famílias desfeitas, sobreviventes que lutam pela sobrevivência; um povo desesperado que não consegue sequer agora pensar no futuro. No Haiti vive-se um eterno presente, porque o passado é um inferno que se quer esquecer e o futuro não tem nome.

Em momentos de aflição como o que se vive no Haiti, reaparece a nossa alma neolítica; quando o chão treme violentamente debaixo dos nossos pés, deixamos por momentos de acreditar na ciência e na técnica; duvidamos do racional e do irracional. Apenas nos resta, nesses momentos em que a realidade objectiva parece desabar à nossa volta, a fé no arracional e no super-racional.

O arracional é tudo aquilo que não é racional nem irracional, como é o caso do Ser e da Existência. Perante uma tragédia daquela dimensão reduzimos a nossa realidade ao Ser e à Existência que, aparentemente sem razão de ser, são e não deixam de ser. E do arracional somos transportados para o super-racional que está presente em toda a criação e do qual deriva a arracionalidade da existência e do ser. E é por isso que, em uma situação-limite daquela natureza, rezamos nós como rezam os haitianos, para que possamos re-apreender o mito que tudo engloba ― o racional, o irracional, o arracional e o super-racional ― e sem o qual não podemos viver.

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