perspectivas

Domingo, 1 Novembro 2015

A falácia naturalista de Epicuro

Filed under: ética,filosofia — O. Braga @ 6:24 am
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« Epicuro, na Carta a Meneceu, defende que estar morto nunca é um mal para quem morre. Por isso, não nos devemos incomodar ou ter medo da nossa futura condição de estar morto. Epicuro justifica que estar morto não é um mal para quem morre argumentando que “todo o mal e todo o bem assentam na sensação e a sensação acaba com a morte”. »

Será mau estar morto? Um argumento de Epicuro


Podemos comparar a tese de Epicuro com a tese de Peter Singer segundo a qual os seres humanos com deficiências graves não têm qualquer direito à vida porque, diz este, a situação real de um deficiente grave é “uma vida que não vale a pena”.

Tal como Peter Singer, Epicuro incorre em uma sofisma naturalista, visto não se poder tirar conclusões morais de um facto — por exemplo, o facto de os homens, em geral, terem barba não significa que todos devam deixar crescer a barba; não se retira (de forma automática e necessária) do facto de os homens terem barba uma obrigação de deixar crescer a barba.

Epicuro não pode dizer se “a morte é boa ou má para quem morre”, porque não pode tirar conclusões morais de um facto; e porque ele teria que pré-definir o “bom” e o “mau”. Ora, “bom” é uma proposição sintética; não podemos identificar o “bom” ou o “mau” com a sensação, com o prazer ou com o desejo: o conteúdo do conceito de “bondade” (ou “maldade”) é indefinível, inefável e intuitivo.


Ademais, Epicuro “aplaina” o subjectivo, ou seja, ignora o conceito de “auto-referencialidade”. Vejamos a seguinte frase:

“Houve um tempo em que eu não vivia, e chegará um tempo em que não viverei”.

Na tentativa de pensar a minha não-existência (por exemplo, a minha morte), tenho que inventar uma imagem de mim próprio como se fosse outra pessoa. Porém, é um facto que nunca poderei sair de mim próprio de modo a pensar-me a partir do exterior. Se me penso a partir do exterior, não me penso a mim; se me penso a partir do meu interior, então não posso pensar como seria não-existir.

Em suma: quando Epicuro afirma que “chegará um tempo em que estarei morto, e isso não será mau”, tenta pensar a sua não-existência — porém, o Eu não pode compreender-se a si próprio e (simultaneamente) para si próprio —, por um lado, e incorre em uma falácia naturalista, por outro lado.


Finalmente, a primeira premissa de Epicuro está errada. A premissa é a seguinte: “Não somos afectados por um evento ou estado de coisas antes de acontecer”.

Esta premissa é falsa. Por exemplo, se a NASA anunciar que um meteoro com 2 quilómetros de diâmetro terá uma probabilidade de embater na Terra dentro de 30 anos, esse evento provável, embora não ocorrido, vai afectar-nos a nível psico-somático. Mesmo que tentemos ignorar a morte eminente e imanente, ela não desaparece das nossas vidas (a não ser que sejamos loucos).

Terça-feira, 21 Abril 2015

A falsa dicotomia entre o epicurismo e o estoicismo

Filed under: ética,Igreja Católica — O. Braga @ 9:06 am
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“Admiramos um médico que arrisca a vida durante uma epidemia ou uma peste, porque julgamos a doença um mal e esperamos diminuir-lhe a frequência.”

Temos aqui uma proposição consequencialista de um “filósofo” moderno 1 .


Na modernidade, a ética foi dividida artificialmente em duas facções: os epicuristas — que influenciaram Bentham e o utilitarismo —, e os estóicos — que influenciaram Kant, que diria, em oposição à proposição supracitada, o seguinte:

“Admiramos um médico que arrisca a vida durante uma epidemia ou uma peste apenas e só pela sua acção e independentemente de quaisquer consequências.”

O estóico Kant não é virtuoso para proceder bem, mas antes procede bem para ser virtuoso — o que corresponde à ética luterana, em oposição à ética católica que se baseia — pelo menos até ao “papa Francisco” — nas obras e na acção do católico. Portanto, quando falamos em “Cristianismo” temos que saber de que espécie de Cristianismo estamos a falar.

Na frase em epígrafe, não passa pela cabeça do “filósofo” epicurista moderno mencionar o altruísmo do médico que arrisca a vida durante uma epidemia ou uma peste: só lhe interessa a consequência da acção do médico. Porém, seja qual for a suposta motivação subjectiva do médico que arrisca a sua vida, essa motivação é sempre passível de ser objectivamente classificada de “altruísta”.

Ao estóico Kant, não lhe interessa saber quais as consequências dos actos da pessoa, porque o sábio estóico — que é o modelo a seguir — é considerado um ser perfeito.

O catolicismo propriamente dito valoriza o acto entendido em si mesmo (porque, para o catolicismo, as obras são importantes), mas essa valorização é feita no contexto da consequência desses actos.

O catolicismo tradicional não separa a causa e o efeito, exactamente porque “causa” e “efeito” são tautológicos“não há efeito sem causa”: cada um dos dois termos só se podem definir por intermédio um do outro. Não há nada que indique que os dois termos (causa e efeito) possam ser inscritos em um discurso puramente lógico (como erradamente pressupõem epicuristas e estóicos modernos).

Um católico diria assim:

“Admiramos um médico que arrisca a vida durante uma epidemia ou uma peste, pelo valor ético do seu altruísmo e pela sua sensibilidade em relação ao sofrimento humano, na luta contra a doença.”


Nota
1. Não considero Bertrand Russell um filósofo, mas antes um estudioso de filosofia.

Terça-feira, 12 Fevereiro 2013

A privatização da morte é consequência da privatização da religião

Do livro de Sofia Reimão (ver nota em rodapé), talvez o mais interessante seja o capítulo 2 com o título genérico “Morte e Modernidade”, na medida em que aborda um pouco mais a área do problema ético da morte.

« (i)O facto de a morte ser frequentemente anónima, em clínicas e hospitais, mostra que existem efeitos secundários antropológicos e éticos, muito profundos. A natureza pública do acontecimento com que termina a vida não é a única vertente a desaparecer; de facto, o doente terminal é separado do seu ambiente familiar e as pessoas emocionalmente envolvidas ocultam os seus verdadeiros sentimentos. (ii) De acordo com Gadamer, esta separação introduz a morte no ciclo tecnológico da produção industrial.

(iii)O progresso técnico-cientifico, em conjunto com o individualismo típico dos dias de hoje, marcam profundamente a experiência contemporânea da morte e afastam-na para longe da sociedade, privatizando-a. (iv) Há quem afirme que é devido a este contexto que a eutanásia se torna compreensível para muitos: esta “morte secreta” revela que o homem moderno conseguiu tomar posse da morte dos outros, considerando-a como algo de seu. (v) O suicídio, como recusa dos outros, surge, também, neste contexto; (vi) por outro lado, aumentam as situações em que doentes terminais se sentem realmente sós, no pressuposto de que as pessoas que os rodeiam pensam eles já não são importantes. »


“A maquinaria moderna é mais complexa a cada dia que passa, e o homem moderno mais elementar.” — Nicolás Gómez Dávila

A ética preponderante hoje — sublinho: hoje, no Ocidente — é essencialmente uma ética semelhante à da escola cirenaica, e não, como erroneamente se diz, uma ética epicurista — porque para os epicuristas, o prazer obtém-se por eliminação do hedonismo, enquanto que para os cirenaicos, o “bem soberano” (prazer) é o próprio hedonismo. Porém, a ética actual predominante e institucionalizada segue algumas influências secundárias e laterais do epicurismo, em dois aspectos: 1) o isolamento do indivíduo face à cidade (a sociedade), e 2) o cálculo da amizade.
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Domingo, 24 Julho 2011

A auto-contradição do epicurismo

Filed under: ética,filosofia — O. Braga @ 8:52 pm
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O conceito de “ética epicurista” é contraditório nos seus próprios termos.

Se a natureza me dá a conhecer, de uma forma inequívoca e espontânea, o princípio da felicidade que é, também, o fim para o qual esse princípio de felicidade me guia — então, eu não tenho necessidade de uma filosofia para ser feliz. A ética epicurista é anética.

Hegel [“Lições sobre a História da Filosofia”] viu no epicurismo “o pensamento aplicado em manter o pensamento à distância” e, por isso, “comportando-se negativamente contra si próprio”.

Domingo, 2 Maio 2010

O epicurismo

Existe um blogue português (no Blogspot.com) com o título “De Natura Rerum”. Este é o título de um poema de Lucrécio, um cidadão romano contemporâneo de Júlio César, que sofria de ataques de loucura a espaços e que se suicidou na sequência de um estado de loucura definitivo. Em suma, Lucrécio escrevia bem, mas era maluco — tal como Nietzsche. Lucrécio seguia a doutrina de Epicuro (o epicurismo), um grego de origem humilde e mesmo pobre que viveu entre o século IV e III a. C., e que criou a sua academia já na época helenística — ou seja, no tempo grego depois da morte de Alexandre.
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