O Cristiano Ronaldo, o Rolando Almeida, e Nozick

O Rolando Almeida escreve aqui:

“Cristiano Ronaldo assinou novo contrato com o Real Madrid, o seu clube. Passa a ganhar cerca de 20 milhões de euros de salário por ano. Será moralmente justo? Deve o Estado intervir e cobrar mais impostos ao vencimento do Ronaldo para equilibrar a redistribuição da riqueza? Se o Ronaldo não é totalmente responsável pelo seu talento (pode ser hereditário) será justo ganhar mais que todos os outros que não podem competir pela lotaria da natureza em igualdade de circunstâncias? Vale a pena aproveitar a ocasião e perder 30 minutos a ver esta aula de Harvard com o professor e filósofo Michael Sandel”.

E depois segue o vídeo.

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Ora bem. Michael Sandel é um comunitarista (não confundir com “comunista”), tal como, por exemplo, MacIntyre. Portanto, Sandel tem uma posição publicada contra Nozick e contra o libertarianismo. Mas, por outro lado, Sandel (como todos os comunitaristas, por exemplo, Alasdair MacIntyre, Charles Taylor, e até Michael Michael Walzer) também é crítico do utilitarismo nas suas diversas manifestações, incluindo John Rawls. O vídeo não apresenta a opinião de Sandel.

O libertarianismo parte do princípio do “I Own Myself” (“eu sou proprietário de mim próprio”); o princípio está errado, e por isso a teoria consequente está errada.

Eu só seria proprietário de mim próprio se eu fosse o criador (existencial) de mim mesmo; e mesmo que eu fosse o criador de mim próprio, a criação é limitação (o criador limita aquilo que é criado); porque a criação é transformar qualquer coisa em alguma coisa.

Mas o facto de eu não ser o proprietário de mim próprio não significa que eu seja propriedade de outro ser humano ou do Estado. Nem significa que o Estado possa alegar a “defesa da minha liberdade” tornando-me propriedade dele.

A única forma de ultrapassar este problema é pensar como Montesquieu: “Se Deus não existisse, teria que ser inventado” — porque a partir do momento em que Deus não exista, o Estado passa a ser o deus que é nosso proprietário (Rolando Almeida); ou então, na ausência de Deus, passamos conceber-nos a nós próprios como “proprietários de nós mesmos”, como pensam os libertários e Nozick.

A partir do momento em que o conceito de “propriedade” passa ter um cariz metafísico, torna-se mais fácil estabelecer o equilíbrio de interesses entre aquilo que é direito de propriedade do Cristiano Ronaldo, por um lado, e aquilo que é o direito de propriedade do Estado e da sociedade em geral, por outro lado.

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Os ateus dizem que os barbeiros não existem

 

O Anselmo Borges e o deus kantiano

 

Montesquieu escreveu que “se Deus não existisse, teria que ser inventado”. O Anselmo Borges afirma uma coisa semelhante:

“Deus é um postulado da razão prática (de Kant) , isto é, exige-se moralmente que Deus exista, para dar-se a harmonia entre o dever cumprido e a felicidade. A natureza não faz isso, só Deus.”

Segundo o Anselmo Borges, parece que Kant — que criticou o utilitarismo de Hume — via no conceito de “Deus” uma “coisa útil” para se conseguir a “felicidade”. Porém, sabemos que o conceito de “felicidade”, segundo Kant, era contraditório nos seus próprios termos: passo a fazer um resumo do conceito de “felicidade”, segundo Kant:

1/ O desejo humano em relação aos objectos do mundo (a tal “felicidade” que implica uma conduta interessada) não é compatível com a ética e com a moral, a não ser por puro acidente — se for uma motivação sensível (o desejo) a comandar o estabelecimento de uma norma (lei positiva ou regra moral), então qualquer mudança no objecto de desejo e de satisfação implica ipso facto uma reviravolta da conduta.

2/ A “felicidade” não se pode traduzir em uma lei prática ou regra moral. A ideia que cada ser humano tem de “felicidade” é uma ideia absoluta — que satisfaz em sumo grau o máximo de inclinações no decurso de uma duração indeterminada. Porém, o que acontece na realidade concreta, é que a experiência humana da satisfação das inclinações individuais, é fragmentária, contingente e parcial. Logo, existe uma contradição entre a exigência de felicidade, por um lado, e a experiência humana concreta relativamente ao conhecimento dos elementos que a produzem, por outro lado. Ou seja: para que o homem pudesse ser feliz, teria que ter ao seu dispor exactamente o oposto do conhecimento empírico e contingente dos meios para satisfazer a exigência de felicidade: o ser humano teria, neste caso, que encarnar em si o próprio conceito de “Deus”.

Ou seja, invocar Kant para falar de “Deus” e/ou de “felicidade” é um absurdo. O Anselmo Borges poderia ter preferido falar em Santo Agostinho:

“Todos querem ser felizes, mas nem todos procuram viver do único modo que permite viver feliz: quem sabe amar-se, ama a Deus”;

mas presumo que, para o Anselmo Borges, seja embaraçoso referir-se a uma pessoa tão antiquada e fora de moda como é o Bispo de Hipona. Santo Agostinho cheira a mofo. Para um “teólogo” moderno, de vistas largas, e respeitado pelos me®dia, falar em Santo Agostinho não fica tão bem quanto falar em Kant.

A demonstração lógica do ser de Deus

 

“Eu sou um ser mutável: esta verdade é um dado da experiência.

Um ser mutável não pode existir por si; esta verdade é um resultado do raciocínio que mostra a identidade entre a ideia do ser por si próprio, por um lado, e a ideia do ser imutável, por outro lado.

Destas duas verdades resulta esta consequência: eu não existo por mim próprio, eu sou um efeito.

Levado a este conhecimento por uma análise indesmentível, procuro saber se a causa que me produziu é inteligente ou não; descubro que a minha razão pode alcançar a inteligência da primeira causa do meu ser”.

— Pasquale Galluppi (1770 – 1846)

Panteísmo e panenteísmo

 

“Panentheism is the notion that everything is in God. It defines itself in contradiction to pantheism. Nevertheless it is a controversial idea, not least because to some it rather smells of pantheism. But in fact it isn’t anything like pantheism.”

→ Orthodox Panentheism

Ali diz-se que o panenteísmo é diferente do panteísmo (ver conceito). Ora, em metafísica, a definição de “panteísmo” é a seguinte: “doutrina segundo a qual  tudo o que existe está em Deus” — o que é exactamente a definição dada acima para “panenteísmo”.

Em bom rigor, a noção de panenteísmo dada por filósofos como por exemplo Karl Jaspers, é a de que “Deus é o englobante do universo, na medida em que está para além da dimensão do sujeito/objecto”. Portanto, segundo o panenteísmo, o sujeito e objecto anulam-se na dimensão do englobante do universo que é Deus.

A diferença entre o panteísmo, por um lado, e o panenteísmo, por outro  lado, é formal; no essencial são doutrinas idênticas. E partem ambas de um princípio contraditório: o de que a causa (Deus) se identifica com o efeito (o universo).

Ora, se existe uma identidade — ou seja, se não existe uma diferença essencial — entre uma causa e o seu efeito, então não podemos afirmar que se trata, de facto, de causa e de efeito. A condição de um fenómeno (a causa de um fenómeno) não se pode identificar, na sua essência, com o fenómeno produzido (com o efeito gerado).

O corolário do panteísmo e do panenteísmo é o de que criação do universo por Deus é implícita- (no caso do panenteísmo) ou explicitamente (no caso do panteísmo) negada — porque a causa e o efeito são anuladas. E sem causa e efeito, não há lugar para qualquer criação como “obra de Deus”.

1/ Para que o universo seja um efeito (uma criação de Deus) terá que haver uma causa suficiente distinta — na sua essência — do universo.

2/ Se a causa (Deus) é distinta na sua essência, em relação ao universo, não pode Aquele confundir-se essencialmente com este, seja na forma panteísta, seja na forma panenteísta.

3/ A distinção essencial entre a causa (Deus) e o efeito (mundo) não significa que “Deus tenha criado o mundo e se tenha, depois, ausentado” (deísmo, ou a doutrina do “Deus ausente”).

Isaac Newton defendeu — ao contrário do panenteísmo tendencial de Leibniz e do panteísmo claro de Espinoza — que “Deus actua no universo a cada instante cósmico, para reafirmar as leis da natureza e sob pena de universo se extinguir no olvido”. Embora a essência de Deus seja distinta da essência do mundo (não se podem confundir as duas essências), isso não significa que Deus (a causa) não possa intervir no mundo (o efeito).

4/ Se as essências de Deus e do mundo são distintas, a noção de “englobante do mundo” atribuída a Deus pelo panenteísmo, perde qualquer sentido — porque uma coisa que engloba outra coisa não é essencialmente distinta da coisa que engloba. O panenteísmo — tal como o panteísmo — nega logicamente a distinção entre as essências do mundo e de Deus.

O facto de Deus estar presente em todas as coisas, não significa que Deus e as coisas tenham a mesma essência (como logicamente defende o panenteísmo).

Por analogia (vou repetir: é uma analogia, uma metáfora):

Um patrão pode gerir a sua empresa por telefone a maior parte do tempo sentado no seu escritório que pode estar situado fora da empresa, sem que a sua identidade se confunda com a identidade da empresa. Através do telefone, o patrão faz com que as coisas aconteçam na empresa, por um lado, e por outro  lado assegura que as regras (as leis) sejam cumpridas dentro da empresa. Metaforicamente, o telefone é o que liga a imanência  da realidade da empresa à  transcendência da realidade do patrão.

A negação ateísta de Deus mediante a existência do Mal

 

O argumento clássico do ateísmo — talvez o único argumento racional ateísta — contra o Ser de Deus — e não contra a “existência” de Deus, porque Deus não existe da mesma forma que um objecto na nossa realidade de sujeito/objecto — é a chamada de atenção para a existência de sofrimento, mal e dores absurdas. É o caso deste texto de Michael Tooley (dica daqui e daqui).

“Se existisse um Deus bom e omnipotente” — dizem os ateístas — “teria necessariamente que intervir contra os males. Porém, dado que existem os males, resulta daí” — continua o argumento — “que ou Deus não quer ajudar, e neste caso não é bom, ou não pode ajudar, e neste caso não é omnipotente”. Esta é a questão da Teodiceia que foi abordada, nomeadamente, por Leibniz.

Este argumento ateísta é completamente incongruente, porque quem afirma que a existência dos males no mundo é a prova da inexistência de Deus, parte do princípio de que tem o direito natural de viver em um mundo absolutamente positivo: como escrevi em um verbete anterior, o ateísta vê o problema da seguinte maneira: o bem entende-se por si mesmo; só o mal constitui problema.

Mas o ateísta que vê assim o problema pressupõe que o Ser é indiscutível, evidente e, em princípio, positivo. Ou seja: quem argumenta contra a ideia de Deus, invocando os males do mundo, só pode fazê-lo se já aceitou previamente o conteúdo da concepção de Deus. Por outro lado, também seria pertinente que os ateístas perguntassem ¿por que existe o Bem?, se o mundo e o Ser não passam de produtos de um Nada absurdo. ¿Por que existe o Bem? Por que são possíveis a felicidade e a satisfação?, se seria mais previsível — segundo a ideia ateísta — esperar um mundo completamente caótico que não teria de criar ordem e leis da natureza.

Há que distinguir entre “mal moral”, por um lado, e “mal físico”, por outro lado. Os males morais são os que decorrem de acções imorais, por exemplo, assassinatos, desprezo pela dignidade humana. Os males físicos decorrem de processos naturais pelos quais o ser humano não é responsável, por exemplo, catástrofes naturais, doenças.

Os males morais resultam do livre-arbítrio concedido por Deus ao ser humano. Sem a liberdade de escolha, não existe qualquer “Eu” nem qualquer autoconsciência. Deus não quis robôs, mas sim seres humanos responsáveis. Se não é possível nenhum acto mau, também não é possível um acto bom. As possibilidades do bem e do mal são constitutivas para o ser humano.

Se não existisse uma regularidade das leis da natureza, o ser humano não poderia ter livre-arbítrio: a constância do mundo e das leis da natureza são o fundamento da liberdade moral. Se Deus criou o ser humano com livre-arbítrio e responsabilidade, então também Ele tem que querer que o mundo e as leis da natureza sejam constantes e minimamente previsíveis. Em um mundo caótico não existe qualquer responsabilidade. Em suma: a regularidade das leis da natureza faz parte dos pressupostos da acção moral.

¿Por que razão Deus não planeou o mundo sem catástrofes naturais? As catástrofes naturais são consequências das leis da natureza e têm como fundamento a regularidade das leis da natureza.

Os males físicos permitem a concretização de valores humanos, por exemplo, a compaixão e a solicitude: o preço a pagar por um mundo sem qualquer mal físico seria um mundo no qual não seriam possíveis nem responsabilidade, nem livre-arbítrio, nem qualquer concretização de valores humanos.

Uma outra questão é a de saber se Deus pode ajudar; mas essa dava um outro verbete.

O homem moderno chama “Acaso” a Deus

 

“A investigação da Física provou claramente que, pelo menos para a esmagadora maioria do desenrolar dos fenómenos cuja regularidade e constância levaram à formulação do postulado da causalidade universal, a raiz comum da rigorosa regularidade observada é o acaso.”

→ Erwin Schrödingen, Nobel da Física, durante uma lição inaugural na Universidade de Zurique em 1922 ¹

Ou seja, segundo Schrödinger, os processos que são orientados por leis da natureza surgem de estados que, anteriormente, não estavam sujeitos a regras e eram aleatórios. No referido livro ¹ de Manfred Eigen e Ruthild Winkler podemos ler na página 35:

“Designamos como microcosmos o mundo das partículas elementares, dos átomos e das moléculas. Os processos físicos elementares ocorrem todos neste mundo ². O Acaso tem a sua origem na indeterminação destas ocorrências elementares.”

A regularidade das leis da natureza não é desrespeitada quando Deus intervém no macrocosmos ou no mundo humano/universo. Quando Deus quer intervir num processo natural, fá-lo através do microcosmos e sem perturbar as expectativas de regularidade das leis da natureza. E a própria intervenção de Deus no nosso mundo através do microcosmos surge-nos conforme o princípio da causalidade.

Notas
1. citado por Manfred Eigen e Ruthild Winkler no livro “The Laws of the Game: How The Principles of Nature Govern Chance”, 1987, p. 15
2. mundo do microcosmos

Venerável texto de João César das Neves

 

Excelente texto de João César das Neves no blogue Logos (transcrevo a parte que mais toca a filosofia):

“Porque essa morte, que Ele sofreu por minha causa, durou apenas três dias. Porque Ele, o único a poder dizer que não merece a morte, destruiu a morte com a morte que sofreu por minha causa. Assim não há mais morte, não há mais culpa. Tudo foi levado na enxurrada da ressurreição de Cristo.”

Há assuntos que eu não devo mencionar aqui para não ofender os "católicos fervorosos" que só leram o catecismo da Igreja Católica; mas penso que devo mencionar, por exemplo, que se Deus criou o universo (o mundo e toda a realidade), também criou o devir, a mudança; e se criou o devir, Deus também admite ou permite a existência do negativo — é o Deus absconditus, o Deus que age por toda a parte, no mundo e na realidade, sem que nos demos conta Dele. Sem a acção do Deus absconditus, o universo não poderia existir a cada segundo cósmico, porque a cada segundo cósmico o universo é renovado, como se existisse de novo a cada marcação do tempo cósmico, como se o universo findasse e se renovasse a cada instante cósmico.¹

O Deus absconditus intervém no macrocosmos através do microcosmo, e sem perturbar as expectativas de regularidade das leis da física (clássica). O princípio da causalidade, que orienta a ciência, “aparece” determinado a partir do microcosmos. Recentemente, teorias no campo da biologia e da bioquímica indicam-nos de que os processos individuais dos seres vivos não são orientados por causas empiricamente comprováveis, mas sim pelo respectivo sistema global mas sem que estas causas resultantes do sistema sejam comprováveis. ² Sendo assim, por exemplo, o comportamento de uma abelha teria causas comprováveis de ordem genética, mas, para além disso, esse comportamento seria orientado por causas empiricamente não localizáveis do sistema global chamado “colmeia”. Transpondo esta ideia para a ideia de Deus absconditus, podemos fazer uma analogia e dizer que Deus pode intervir nos processos naturais a partir da posição da Totalidade, sem que as leis da natureza sejam infringidas e sem que a Sua intervenção seja comprovável cientificamente.

Sem que o Deus absconditus permitisse o Mal, ou o negativo, não poderia haver a mudança e o negativo que advém do devir. Mas esse Deus absconditus é “periférico”: podemos verificar o Seu Ser na natureza e no universo, no tempo e no espaço, na mudança e no devir, mas não é propriamente o Deus do espírito humano: é o Deus que criou as condições naturais para que os seres vivos pudessem existir.

Porém, Deus tem muitas propriedades: o Deus da Bíblia é também o Deus misericordioso, o Deus de Jesus Cristo. O filósofo Schelling escreveu o seguinte ³ :

“Podemos considerar o primeiro Ser como algo acabado de uma vez por todas e como algo existente sem alterações. Este é o conceito habitual de Deus da chamada “religião racional” e de todos os sistemas abstractos. Porém, quanto mais elaboramos este conceito de Deus, tanto mais Ele perde para nós em vida, tanto menos é possível compreendê-Lo como um ser real, pessoal. Se exigimos um Deus que podemos encarar como um ser vivo e pessoal, temos de O encarar também de maneira completamente humana, temos de admitir que a Sua vida apresenta a maior analogia com o humano, que n’Ele, para além de ser eterno, existe também um devir eterno.” ⁴ 

Ou seja, segundo Schelling, Deus é Ser e Potencialidade que é, por sua vez, a possibilidade de multiplicidade. E Jesus Cristo simboliza esta outra propriedade ou faceta de Deus: o Deus imutável que encarnou no mundo do devir por Ele próprio criado. Jesus, como ser humano, sofre na cruz, no espaço-tempo e sujeito à experiência da condição humana; mas Cristo, como propriedade de Deus, não sofre e abre ao ser humano a esperança do Ser Eterno.

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Notas
1. Orígenes escreveu que “o Logos (o Filho) olha constantemente para o Pai, para que o mundo possa continuar a existir” — História da Filosofia, de Nicola Abbagnano.
2. Fritjof Capra, The Web of Life, 1996
3. Filosofia da Revelação, 1841, na parte tardia da vida de Schelling e, portanto, menos imanente e mais transcendente.
4. Em 1841 ainda não se sabia da teoria do Big Bang

Ser cristão porque se é um céptico radical

 

Eu tive uma educação católica e tive uma experiência pessoal "perto-da-morte", e por isso seria muito difícil eu ter uma concepção materialista da vida e do mundo. Mas o que contribuiu de forma significativa para fazer de mim um cristão foi (e é) o meu cepticismo radical; e, dizendo isto, já vejo alguns "católicos fervorosos" pensar: “Esta criatura ensandeceu! ¿Como é que um céptico radical pode ser cristão?!”.

O Ser é axiomático, e o Não-Ser é absurdo

 

“Deus e o universo não são a mesma coisa” — escreve-se aqui. E estou totalmente de acordo. Mas o seguinte parágrafo do texto não faz sentido:

“Para Deus se conhecer como o Todo, Deus tem em primeiro lugar de não se conhecer como o Todo. Através do ser humano e de todas as entidades físicas Deus conhece-se como partes do Todo, e assim fornece a si próprio a possibilidade de se conhecer como o todo na sua própria experiência.”

Ou eu estou a interpretar mal, ou o parágrafo é absurdo.

Somos certezas. Somos fé.

Alguém escreveu aqui um artigo com o título: “Somos incertezas. Somos fé” (ver ficheiro PDF). O título é auto-contraditório, e essa contradição reflecte-se em todo o artigo. E por isso não posso concordar com ele. O assunto é algo complexo, e vamos a ver se o consigo condensar num verbete, como mandam as regras da Internet.

Com a quântica, o Iluminismo chegou ao fim (4)

Das descobertas da física quântica decorrem algumas consequências para a teoria do conhecimento, o mesmo quer dizer, para a forma como vemos o mundo.