Zeitgeist

O caro amigo “Matrix”, visita deste meu humilde tugúrio, chamou-me à atenção do Zeitgeist, um documentário anti-religioso. Devo dizer que não vi o documentário todo – nem metade; deixei de ver quando quiseram atribuir a origem das religiões modernas à adoração do homem primitivo ao Sol. Já não tenho pachorra para argumentos falaciosos repetidos Ad Eternum (ver este post sobre o Politicamente Correcto).

Daquilo que eu vi, e do que adivinhei no restante, o filme é muito básico nos seus argumentos, e não constitui nada de novo desde o tempo de Nietzsche.
Na série de posts que escrevi sobre a “Fé Racional”, chamei à atenção para a necessidade de reformularmos a nossa postura perante a religião, de maneira retirarmos determinado tipo de argumentos a essa gentalha.

Vamos começar pelo título do filme: Zeitgeist. Não vejo conexão entre o conteúdo do filme e o seu título. Zeitgeist é uma palavra alemã composta: Zeit + Geist, que significa “tempo” e “espírito”. Traduzindo, seria “o espírito do tempo”. Dá a sensação que o título foi escolhido para criar impacto, e sem conexão necessária com o conteúdo. Mas como eu não vi a maior parte do filme, não posso ter a certeza de que não exista uma coerência entre o título e o filme. Parece-me, contudo, que o título tanto poderia ser Zeitgeist, como Opel Astra, Coca-cola, ou Adidas.

Impõem-se, desde já, duas perguntas:

a) A doutrina de Jesus Cristo, ou de Buda, tem alguma coisa relacionada com a adoração do Sol, como insinua o filme?

Eu acho que nem valeria a pena responder a esta pergunta, de tão absurda que é. Já aqui falei de Immanuel Kant, que é considerado pela maioria dos académicos como o maior filósofo moderno, da sua “Crítica da Razão Pura” e a introdução do “Penso, logo conheço”, em contraponto ao “Penso, logo existo”, baseando-se no conceito “a priori” da “subjectividade transcendental”; Schopenhauer estudou o Budismo e o Hinduísmo. Fichte desenvolveu a concepção do “Eu infinito”, o homem na pureza e no grau absoluto da sua essência, o Ser como sendo algo infinito, Deus como sendo o Absoluto, e o Eu como sendo a auto-consciência, o saber tornado em imagens, cópias ou manifestações do Absoluto. Fichte é de tal modo importante, que o próprio Hegel sintetizou a sua filosofia. Fichte vai de encontro à filosofia quântica moderna, o que fez dele um visionário muito mal compreendido pelos seus pares na sua época.
Tantos foram os filósofos que abordaram com empatia as temáticas da religião e da transcendência, que seria prolixo estar aqui a enumerar todos. O que filme faz, no fundo, é afirmar que todos esses filósofos e académicos eram uns idiotas.

A pergunta em epígrafe remete para a religiosidade humana, inerente ao ser humano, e que só nele pode ser encontrado. Naturalmente que o Sol foi objecto dessa religiosidade humana num tempo em que os humanos davam os primeiros passos no Conhecimento, mas seria totalmente absurdo comparar uma religião que tem uma Ética e uma Moral, com o culto do Sol, da Lua, ou de uma pedra.

b) Qual a ligação entre as religiões e a astrologia?

Depois, o filme confunde a génese da astrologia com a génese da religião; no mínimo trata-se de desonestidade intelectual, porque a astrologia, conforme a conhecemos hoje, nasceu entre os caldeus como uma ciência empírica, e não como uma religião. Os sumérios e caldeus construíram observatórios planetários em forma piramidal para melhor poderem observar os astros, ao mesmo tempo que adoravam os seus deuses (Baal, entre outros) que nada tinham de relação com as observações astrológicas que faziam. Foram mesmo as religiões budista e hindu que, mais tarde, influenciaram a astrologia, e não o contrário. Por exemplo, os nódulos lunares, a Roda da Fortuna e a interpretação cármica, que podemos ver na astrologia, foram nela introduzidos pelos astrólogos budistas e hindus, e nada existe nessas religiões que tivesse origem na astrologia dos caldeus.
Muito sinceramente, ou eu não estou a ver bem o ponto de vista do filme, ou ele não faz qualquer sentido.

Depois, temos outras perguntas:

c) Devemos interpretar o Antigo Testamento “à letra”?

O Antigo Testamento foi escrito para ser interpretado à luz do Conhecimento de uma determinada época. Muitas vezes, os Criacionistas ideológicos confundem “Génesis” com “génese”. No Génesis bíblico está inscrita uma verdade simbólica, e os criacionistas levam esse simbolismo “à letra”, dando um trunfo importantíssimo para quem coloca em causa a ideia do Criacionismo. Isto é, os criacionistas dão constantemente tiros nos seus próprios pés.

Nos Estados Unidos, algumas religiões interpretam de tal maneira o Antigo Testamento “à letra”, que anunciam aos seus fiéis que o mundo foi criado há 10 mil anos, e que os dinossauros habitavam a Terra até há cinco mil anos. Como pode uma religião sobreviver se não tem em conta a realidade?
A ignorância da maioria não é só aproveitada pelos que pretendem transportar, de uma forma literal, conceitos bíblicos com mais de 10 mil anos para o tempo moderno; a ignorância da maioria também é aproveitada pelos que querem denegrir a imagem das religiões. Chegou, pois, o tempo de as religiões começarem a “jogar limpo”, demarcando-se dos princípios argumentativos orientadores do ateísmo mais abstruso. Há que dizer claramente às pessoas: a verdade da Bíblia é simbólica, é uma forma de transmitir a verdade de uma forma que toda a gente entenda, o que não quer dizer que tenha que ser interpretada “à letra”.

O Criacionismo científico é uma visão crítica do racionalismo dogmático darwiniano. Da mesma forma que Kant colocou em causa o “inatismo” racionalista de Descartes, o Criacionismo científico coloca em causa o darwinismo, e não há mal nenhum nisso. Pelo contrário, abrem-se as portas para que as “certezas” do antropocentrismo ideológico que governou o século XX sejam temperadas com a dúvida que refreia a deificação do Homem. Quando o Homem se considera como sendo Deus, aparece gente como o Hitler, Mao, Estaline, Pol-pot e outros. Como escreveu Dostoyevsky, “ Se Deus não existe, tudo é permitido” – incluindo arrancar olhos.

d) Devemo-nos ater às datas e efemérides religiosas de tal maneira que coloquemos em causa a mensagem da religião? O que é mais importante: ter a certeza que Jesus nasceu a 25 de Dezembro, ou ter a certeza que Jesus pregou a paz entre os homens?

Madre Teresa de Calcutá nasceu num determinado dia, e só foi registado o seu nascimento no Registo Civil albanês, três meses depois. Há 50 anos ou mais, era uma prática comum, mesmo em Portugal, que a data oficial de nascimento não coincidisse com a data natural de nascimento. Será que, por este facto, podemos colocar em causa a personalidade, as virtudes e a obra de Madre Teresa de Calcutá?

Segundo cálculos modernos, Jesus de Nazaré terá nascido em Setembro (provavelmente, dia 8 de Setembro), e não no ano Zero da nossa Era. Cálculos comparativos com eventos oficiais da época, propõem uma data de nascimento de Jesus entre 6 e 3 a.C.
A atribuição do dia 25 de Dezembro para o nascimento oficial de Jesus foi decidida no Concilio de Niceia, presidida (não oficialmente e não presente, como é obvio) pelo Imperador Constantino, e ter-se-á feito coincidir a celebração da data do nascimento de Jesus com as festas pagãs do solstício de Inverno. Pergunto: em que é que este facto desvirtua a mensagem de Jesus Cristo?
As insinuações do filme são de manifesta má-fé, e atingem a irracionalidade. Seria como se dissemos que Madre Teresa de Calcutá era uma mentirosa, porque os pais dela só registaram o seu nascimento três meses depois de ela ter nascido. Um típico exemplo de ataque Ad Hominem, um completo absurdo.

e) Poderemos considerar como sendo “estranho” ou como sendo uma “cópia religiosa”, que algumas leis morais do Budismo sejam coincidentes com leis morais do Cristianismo, do Islamismo ou mesmo da religião dos índios americanos?

O filme diz-nos que os 10 mandamentos de Moisés são uma “cópia” de alguns mandamentos da religião politeísta egípcia. Não sei se a informação é correcta, mas não acho estranho que existam coincidências de leis morais e éticas em todas as religiões.
“Não matarás” é uma lei moral que existe até na religiosidade dos esquimós ou no animismo africano. Porque é que o filme insinua um “plágio” religioso em sede da Ética?

Para além disso, eu próprio já escrevi aqui sobre as relações íntimas entre os semitas e os Impérios Antigos, da Babilónia ao Egipto. Em que é que essas relações culturais beliscam o Judaísmo? É bem provável que tenham existido influências mútuas em matéria de religião. Mas qual é o problema dos autores do filme nesta matéria? São contra o ecumenismo religioso? Não toleram o intercâmbio cultural e religioso? Não admitem que uma religião se transforme, se modifique, fruto da evolução do pensamento humano? O que é que querem provar? Sinceramente, não percebi.

f) Existem ligações simbólicas entre o paganismo e o catolicismo?

Estamos cansados de saber que existem. As “virgens negras” da Europa de Leste são imagens pagãs, que foram recuperadas pelo cristianismo. A noite de S. João é a noite pagã do solstício de Verão, cujos rituais pagãos foram assimilados pela Igreja Católica com a celebração do dia do apóstolo. O dia 25 de Dezembro está próximo do solstício de Inverno. E por aí fora.
O que é que estas sobreposições de datas tem a ver com a mensagem de Cristo? Em que é que a mensagem de Cristo sai prejudicada nesta “recuperação” de efemérides por parte da Igreja Católica? Será que os autores do filme consideram mais importante os aspectos formais da religião do que o seu conteúdo? Foi o que me pareceu.

Em tudo o resto, daquilo que vi do filme, pareceu-me a “venda da banha da cobra” (literalmente). Trata-se de mais uma “americanada”, desta feita, libertária marcusiana e marxista cultural.

Actualização: para que conste, acabei por ver o documentário várias vezes — fiz até o “download” da série para o eu computador — e mantenho exactamente tudo o que escrevi aqui, e ainda acho que poderia ter escrito mais sobre a paródia marxista que é este documentário.
Mais informo que não se admitem comentários insultuosos: discutam-se as ideias sem insultos. Obrigado.

Adenda: a ler Zeitgeist e a vontade de acreditar