Liberdade e Ética

Este postal tem algo de contraditório: por um lado, critica ― e bem ― o islamismo por ser, desde a sua fundação e na sua essência, mais uma ideologia política do que uma religião. Por outro lado, critica as religiões cristãs que “não se caracterizaram por terem estado à frente dos movimentos que lograram terminar com a censura, declarar a liberdade de credo,” etc., isto é, critica-se o islamismo por ser uma ideologia política, e critica-se o cristianismo por não ser uma ideologia política de sinal contrário.

O “poder católico”

A ética só pode ser universal; não existe outra.
Quando a ética não é universal porque as elites se recusam a discuti-la racionalmente, a sociedade encontra-se já no advento de uma guerra civil.

Não podemos esquecer que a Igreja de Roma herdou o que restou do Império Romano do Ocidente. Não fora a Igreja de Roma, a Idade das Trevas (Idade Média) seria ainda pior do que foi. Foi o Cristianismo que incutiu o que sobrou da civilização romana nos suevos e nos godos que ocuparam a península e praticamente todo o espaço europeu coincidente com o Império Romano do Ocidente. O poder de Roma foi outorgado pelo poder político feudal, e não foi Roma que impôs o seu poder aos senhores feudais, até porque o Vaticano nunca teve uma força militar própria (com a excepção dos templários). Portanto, na Idade Média, a Igreja Católica foi muito mais vezes utilizada e manipulada pelo poder político secular do que o contrário.

O poder temporal do Papa sempre foi outorgado e delegado pelos senhores feudais, e o contrário disto não é verdade. A prova da veracidade do que digo é que, com o fim do feudalismo, o Papa perdeu o poder temporal que nunca teve na realidade. Não foi o Papa que comandava Carlos V; era Carlos V que comandava o Papa. E quando Henrique VIII (casado com uma irmã de Carlos V, da qual se queria divorciar) deixou de comandar o Papa por causa do comando de Carlos V sobre o Papa, o rei de Inglaterra criou uma Igreja só para ele e conseguiu o divórcio que Carlos V não queria, através da manipulação do Papa.

A política sempre tentou usar o Cristianismo como instrumento, e quando isso não aconteceu, o Cristianismo é criticado e mesmo perseguido pelas elites e pelo Estado, como acontece hoje em países como o Canadá e China, e começa a acontecer na Europa.

A crítica ética

O acto de crítica ética não pode significar um sinal de fraqueza moral. Se não existisse crítica ética, esta não teria uma hierarquia de valores e seria um niilismo, e seria exactamente a antítese daquela. A liberdade não pode significar a ausência de ética e de um espírito crítico baseado numa moral que provém da ética. O que podemos discutir é a ética, mas discuti-la racionalmente e objectivamente, e não utilizar uma subjectividade ausente de argumentação como forma de cada um de nós impor a sua ética.

A ética só pode ser universal; não existe outra. Quando a ética não é universal porque as pessoas ― e particularmente, as elites ― se recusam a discuti-la racionalmente, a sociedade encontra-se já no advento de uma guerra civil.

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Em relação à “homossexualidade versus Cristianismo”, um dos argumentos libertários utilizados é que antes do Cristianismo, na Antiga Grécia, a homossexualidade era tolerada. Desde logo, é um facto de que a homossexualidade já é tolerada hoje na nossa sociedade; o problema é que o gayzismo não quer ser tolerado, mas pretende ser celebrado na sociedade. A “tolerância” já não é suficiente para os gays; para eles, já é necessária a supremacia da cultura gay. A “liberdade” de uma minoria gay significa já, em países como o Canadá, a repressão da maioria não-gay.

Mas esse argumento da “Antiga Grécia” esconde propositadamente factos “inconvenientes”. Em primeiro lugar, nunca passou pela cabeça dos antigos gregos estabelecer o “casamento” gay na sociedade; o casamento, entre os gregos, e apesar da “tolerância” em relação à homossexualidade, sempre foi entre uma mulher e um homem. Em segundo lugar, não passava pela cabeça de dois homens gregos adoptarem uma criança; a adopção de uma criança e a mulher estavam exclusivamente ligadas. Em terceiro lugar, na Grécia Antiga não só a homossexualidade era tolerada, como era tolerada a pederastia e mesmo a pedofilia.

Por último, uma das razões ― senão a mais evidente ― porque a homossexualidade era tolerada na Antiga Grécia, era porque os homens gregos chegavam a passar décadas em campanhas militares fora de suas casas, como aconteceu com a campanha de Alexandre Magno que o levou às fronteiras da Índia; o “Mito de Ganimedes” ⁽¹⁾ foi um exemplo de manipulação religiosa por parte da política.

Quando pegamos no exemplo da tolerância da homossexualidade na Grécia Antiga, encontramos um erro e uma contradição do Libertarismo. O erro é a “falácia de Parménides”, que consiste em transportar para o presente os critérios de julgamento de há 2.600 anos. A contradição do Libertarismo é ― defendendo o Libertarismo uma visão dialéctica hegeliana da História, segundo a qual o mundo caminha para uma maior perfeição ― a de validar as circunstâncias, o ambiente moral e ético de uma sociedade onde, para além da escravatura, existia a pederastia legalizada e a pedofilia tolerada.

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O proibicionismo

Não podemos criticar o proibicionismo do uso de drogas, da prostituição, da pederastia, da pedofilia, etc., sem apresentar argumentos racionais que sustentem a nossa opinião; não podemos criticar as proibições sem sustentar racionalmente as nossas críticas acerca dessas proibições, sob pena de estarmos a seguir a Teoria Crítica de Teodoro Adorno que se apoiou no conceito freudiano de “repressão” e em Marcuse que inventou a “tolerância repressiva”, ou a adoptar o absurdo de Deleuze e Guattari na teoria da libertação do Homem das garras de Freud. Se a liberdade significa a desordem moral e ética, se ela se traduz num utilitarismo desenfreado que não tem em consideração devida os mais indefesos e fracos na sociedade, não me interessa essa liberdade ― nem a mim, e estou seguro, nem à maioria.

Em alguns países fortemente secularizados, como é o caso da Suécia, a punição pela prática da prostituição não se aplica às prostitutas, mas antes aos homens que as frequentam, isto é, o Estado sueco, que diz “defender a mulher”, passa assim um atestado de menoridade intelectual às prostitutas, e um reconhecimento de incapacidade de julgamento moral e de imbecilidade às mulheres suecas em geral.

Nos países onde a prostituição não é proibida, como é o caso de Inglaterra, ela é incentivada, como constatamos nos centros de emprego ingleses, onde às prostitutas que lá procuram emprego é-lhes indicado novo emprego na área da prostituição. Por isso, fico sem saber como é que o proibicionismo da prostituição é pior do que o Libertarismo de Direita inglês (neoliberalismo) e o marxismo cultural (Libertarismo de Esquerda) sueco. Na ética não existem situações ideais e absolutas; existem situações mais positivas que outras.

Toda a ideologia, por definição, tende para um totalitarismo, e enquanto existir um homem, existe uma ideologia. Como diz Kant, os homens são “insociavelmente sociáveis”: querem viver em sociedade porque sabem que isso é necessário (sociabilidade), mas nenhum está disposto a impor a si próprio as exigências provenientes dessa existência colectiva (insociabilidade). Entregues a si mesmas as relações humanas seriam geradoras de conflitos e insegurança, acabando numa situação contrária ao objectivo desejado pela associação. Portanto, a “repressão necessária” é aquela que decorre da estrita necessidade ― e não mais do que a estrita necessidade ― da sociabilidade. Sem a “repressão necessária”, a insociabilidade sobrepunha-se à sociabilidade. Os critérios que presidem à definição dessa “repressão necessária” devem ser discutidos e incluídos na ética do Direito.

Nas sociedades ocidentalizadas, existe uma dicotomia insanável: o Libertarismo de Esquerda, que usa o marxismo cultural e toda a lógica antropocêntrica marxista que tolhe a liberdade em nome da liberdade; e o Libertarismo de Direita, que segue o hayekismo antropocêntrico que transforma a liberdade numa expressão de um utilitarismo coevo, que acaba por transformar a liberdade num privilégio de elite. Em ambos os casos, estamos a falar de ideologias, e como todas as ideologias, têm uma ética teleológica (os fins justificam sempre os meios).

Eu penso que o diálogo não é possível entre iguais, antes só é possível entre diferentes. Entre iguais, ou não há diálogo devido à crença que se estabelece acerca da unanimidade garantida, ou a própria repressão igualitarista e uniformizadora impede o diálogo. Numa sociedade repressiva não existe comunicação biunívoca senão para fora dela.
Contudo, numa sociedade onde a diferença seja permitida e a liberdade de ser diferente exista, este facto não deve significar que a diferenciação se transforme ela própria numa ideologia política com agenda própria rumo a um totalitarismo ― como acontece com o gayzismo. Só através da discussão ética e racional entre “diferentes” é que os totalitarismos podem ser evitados, porque numa sociedade de iguais já se vive num totalitarismo.

(1) Ganimedes era um “belo mancebo” ― segundo palavras de Heródoto ― filho de Treos, de quem houve nome Tróia; vivia numa Grécia esclavagista, guerreira, militarista, imperialista e, portanto, misógina. Nas expedições militares de vários anos consecutivos sem regresso à pátria, a homossexualidade passou a fazer parte da lógica militarista e imperialista. A mulher grega, cada vez mais afastada das grandes decisões da sociedade, encarna o papel de Hera, mulher de Zeus, que se revoltou contra o seu marido que tinha raptado Ganimedes para o sodomizar. Foi assim que os militaristas gregos justificam a homossexualidade como algo que divino. O mito de Ganimedes é hoje amplamente invocado pelos pederastas.